Actualidad Política y Cultural - Blog de Rafael Silva

En el artículo anterior comenzamos a exponer lo que, desde nuestro punto de vista, puede ser una ética para el medio ambiente (siguiendo el guión de Peter Singer en su tratado sobre Ética Práctica), es decir, una línea de pensamiento que nos sitúe en condiciones de coherencia para poder entender la filosofía y las medidas políticas ligadas al Buen Vivir. Hicimos un repaso por las directrices que ligan la concepción del medio ambiente que desde la religión (católica) y por ende el pensamiento occidental dominante asignan a la naturaleza y al conjunto de los seres vivos que ella alberga, para explicar el punto de partida. Como vimos, es una tradición dura, que cosifica el medio ambiente y los entornos naturales, que los pone al servicio del ser humano, y que no excluye una preocupación por la conservación de la naturaleza, siempre y cuando esa preocupación pueda relacionarse con el bienestar humano. Fijémonos que incluso podríamos oponernos, totalmente dentro de los límites de la tradición occidental dominante, a la energía nuclear sobre la base de que el combustible nuclear, tanto en bombas como en centrales, es tan peligroso para la vida humana que es mejor dejar el uranio en la tierra. De manera similar, muchos argumentos en contra de la polución, la utilización de gases perjudiciales para la capa de ozono, la quema de combustibles fósiles o la destrucción de los bosques podrían expresarse en términos del daño que producen en la salud y el bienestar humano por parte de los agentes contaminantes, o el cambio climático que se producirá como consecuencia de ellos. El efecto invernadero (por tomar solo un ejemplo del peligro que acecha nuestro medio ambiente, y que ya hemos expuesto largo y tendido en los primeros artículos de la serie) amenaza con traer consigo un aumento en el nivel del mar que inundará áreas costeras bajas, entre ellas el fértil y densamente poblado delta del Nilo en Egipto y la región del delta bengalí, que cubre el 80% de Bangladesh y que ya ha estado sujeta a violentas tormentas estacionales que causan inundaciones desastrosas. 

Tan sólo en estos dos deltas están en peligro los hogares y el sustento de casi 50 millones de personas. Un aumento en el nivel del mar podría también borrar del mapa islas enteras como las Maldivas, ya que ninguna de ellas se encuentra a más de uno o dos metros sobre el nivel del mar. Por tanto, es evidente que incluso en el marco de una moral centrada en el ser humano, la conservación del medio ambiente y el respeto a la naturaleza poseen un valor de suma importancia. Y por su parte, hoy día hemos de reseñar el giro de la Iglesia Católica a su más alto nivel, gracias a la aportación del actual Papa Francisco, que en su Encíclica "Laudato Sí" realiza una pormenorizada crítica al capitalismo como sistema económico, señalando el peligro de dicho sistema para el ser humano, y para el medio ambiente que fomenta. De hecho, Francisco es el primer Papa con conciencia ecológica de la historia, y el primero en llevar a cabo una crítica del pensamiento dominante, situando los riesgos ligados al mismo en sus justos términos. Ha llegado a afirmar directamente que "el actual sistema económico mata", y ha llamado la atención sobre el destrozo de los ecosistemas naturales que estamos llevando a cabo, exhortándonos a su recuperación. Para una mayor información sobre su aportación, recomendamos este otro artículo de nuestro Blog. Peter Singer explica: "Desde el punto de vista de una forma de civilización basada en cultivar la tierra y ofrecer pasto a los animales, las zonas vírgenes pueden parecer una manera de desperdiciar la tierra, un área inútil que necesita ser despejada para que sea productiva y valiosa. Hubo un tiempo en que las poblaciones rodeadas de tierras de labrantío parecían oasis de cultivo entre los desiertos de bosques o las accidentadas laderas de montañas. Ahora, sin embargo, una metáfora diferente es más apropiada: los restos de zonas vírgenes que nos quedan son como islas en un mar de actividad humana que amenaza con sumergirlas. Esto da a las zonas salvajes un valor poco frecuente que proporciona la base para un fuerte argumento en favor de la conservación, incluso dentro de los términos de una ética centrada en el ser humano. Dicho argumento se hace más fuerte aún cuando adoptamos un punto de vista a largo plazo". 

Como principio moral básico de toda ética que se precie, tenemos el hecho de no mirar únicamente a nuestros propios intereses, sino de extenderlos al resto de las personas y seres vivos, e incluso, como decimos, mirando a las futuras generaciones. Pero además, si nuestra ética ha de aplicarse al medio ambiente, es absolutamente imperativo no mirarla en función de nuestros tiempos (esto es, de los tiempos de una vida humana), sino en función de los ritmos y tiempos naturales. Por ejemplo, un bosque virgen es el producto de los millones de años que han pasado desde el origen de nuestro planeta. Si se tala, puede que crezca otro bosque (dentro de cientos de años), pero la continuidad se ha roto. La ruptura en los ciclos de vida natural de las plantas y animales trae consigo que dicho bosque no sea nunca igual que hubiera sido si no se hubiese talado. Las ventajas que surgen de la tala del bosque (empleo, beneficios para las empresas, exportaciones, crecimiento económico, y cartón y papel para embalar más barato) son ventajas a corto plazo, es decir, ventajas que tienen las miras muy cortas. Incluso si el bosque no se tala, pero se anega para construir una presa que permita generar electricidad para toda una región, es probable que los beneficios duren tan sólo una o dos generaciones: después de eso, una nueva tecnología hará que tales métodos de generar energía se vuelvan obsoletos. Sin embargo, una vez que el bosque se tala o se anega, el vínculo con el pasado desaparece para siempre. Éste será un coste que soportarán todas las generaciones que nos sucedan en este planeta. Es por este motivo por el que las ONG y los investigadores y organizaciones ambientalistas llevan razón al hablar de las zonas vírgenes como un "patrimonio mundial", es decir, algo no sólo para disfrutarlo ahora, sino para disfrutarlo siempre. Es algo que hemos heredado de nuestros antecesores en el planeta, y que debemos conservar para nuestros descendientes. Entender esto como una obligación moral es parte de una ética sobre el medio ambiente, sin embargo el capitalismo, en su ciego e irracional afán de lucro inmediato, no contempla este hecho. La empresa que construye la presa, por ejemplo, se limita a contemplar los beneficios inmediatos y durante varios años que le reportará, y en su caso la utilidad social que representará, pero es incapaz de valorar la pérdida tan irreparable que provoca. 

Y es que en contraste con muchas sociedades humanas más estables y orientadas en la tradición, nuestro carácter cultural y político moderno tienen gran dificultad en reconocer los valores a largo plazo. El pensamiento dominante es cortoplacista. No ve más allá del beneficio inmediato. Es incapaz de valorar algo si no es expresado económicamente. Nuestros líderes políticos y gobernantes normalmente no ven más allá de las siguientes elecciones, pero incluso si lo hacen, sus asesores económicos les dirán que deben restarle importancia a cualquier beneficio futuro hasta el punto de que se pueda fácilmente hacer total caso omiso del futuro a largo plazo. La perspectiva futura no existe en los planes políticos actuales. Domina no solo el interés particular, sino además al más corto plazo posible. Pero la ética del medio ambiente requiere que nos pongamos las luces largas. A los economistas actuales (formados en cualquier Universidad del mundo bajo el paradigma capitalista y neoliberal) se les ha enseñado a aplicar un tipo de descuento a todos los bienes futuros. Por ejemplo, un millón de dólares dentro de 20 años no tendrá el valor de un millón de dólares de hoy, incluso teniendo en cuenta la inflación. Los economistas reducirán el valor del millón de dólares en un porcentaje determinado, normalmente en relación con los tipos de interés reales a largo plazo. Y en términos estrictamente económicos esto tiene sentido, puesto que si tenemos mil dólares hoy, podríamos invertirlos de manera que valgan más, en términos reales, dentro de 20 años. Pero el uso de un tipo de descuento implica que los valores obtenidos de aquí a 100 años sean muy inferiores, en comparación a los valores obtenidos hoy, y los valores obtenidos dentro de mil años apenas cuenten. Esto no es debido a la incertidumbre de si en el planeta habrá seres humanos u otras criaturas sensibles en ese momento, sino simplemente debido al efecto acumulativo del tipo de interés en el dinero que se invierte ahora. Sin embargo, desde el punto de vista del valor inapreciable y a largo plazo de las zonas salvajes, el argumento de aplicar un tipo de descuento nos lleva a una respuesta errónea. Y ello porque existen cosas que, una vez que se pierden, no se pueden recuperar ni con todo el dinero del mundo. Por tanto, justificar la destrucción de un viejo bosque sobre la base de que nos proporcionará unos estupendos beneficios exportadores no es válido, incluso aunque pudiéramos invertir esos ingresos y aumentar su valor de año en año, porque sea cual sea la cantidad en la que aumentemos su valor, nunca podrá recomprar el vínculo con el pasado que representa el bosque. 

Este argumento no demuestra que no exista nunca ningún tipo de justificación para talar cualquier bosque virgen, pero implica que cualquier justificación que se alegue debe considerar totalmente el valor de los bosques (en todas sus dimensiones) para las nuevas generaciones, y ello tanto en el futuro más remoto como en el más cercano. Este valor estará evidentemente relacionado con la importancia en cuanto a biodiversidad y paisajística de dicho paraje natural, teniendo en cuenta que a medida que disminuyen las verdaderas zonas vírgenes en el planeta, cada parte del mismo cobra importancia, puesto que las oportunidades para disfrutar de estas zonas se hacen menores, y se reduce la posibilidad de que se conserve una selección razonable de las zonas más importantes. Nuestra obligación, por tanto, es poner todos los elementos en el debate para conseguir este nivel de conciencia de la forma más generalizada posible. Ello, por tanto, comportará olvidar los planteamientos religiosos subyacentes, y formar a las nuevas generaciones en valores éticos medioambientales, que sitúen al ser humano dentro del contexto natural, y sin cuyo albergue nuestra vida en la tierra sería, simplemente, imposible. Si invertimos fondos mundiales en conservar los tesoros artísticos que las diversas civilizaciones han creado, así como las grandes obras artísticas del pasado (pinturas, esculturas, edificios...), y enseñamos a las generaciones futuras a valorarlas, cuánto más debemos también enseñarles a valorar y proteger el patrimonio natural que nosotros hemos heredado. El epicentro de nuestra ética sobre el medio ambiente debe resituarse, por tanto, y dejar de pivotar sobre el ser humano como agente dominador. Desde ese nuevo punto de vista, tal ética no implicará nunca que el crecimiento económico sea más importante que la conservación de las zonas vírgenes. Y ello es además bastante compatible con una ética centrada en el ser humano que vea el crecimiento económico basado en la explotación de los recursos irreemplazables como algo que produzca beneficios para la presente generación, y posiblemente la siguiente o incluso la otra, pero a un coste que tendrán que pagar todas las generaciones venideras. Continuaremos en siguientes entregas.

En las últimas entregas hemos centrado nuestra exposición en la falta de medidas, acciones y comportamientos de la sociedad con respecto a la integración de los migrantes, que lógicamente deja mucho que desear. Un aspecto interesante de esta falta de integración se manifiesta en la concesión de derechos de ciudadanía, siendo el derecho al voto un asunto muy especial. Seguiremos la exposición que sobre este asunto llevan a cabo Diego Lotito y Jacobo A. García para el medio La Izquierda Diario, tomando su artículo como referencia a continuación. En nuestro país, unos cinco millones de habitantes, que pudiéramos llamar "ciudadanos de segunda", no tienen derecho a votar cada vez que se organizan unos comicios. Es decir, que aproximadamente un 10% de la población actual (según datos del INE) no posee derecho al voto. Y desgraciadamente, ningún partido a nivel nacional plantea un programa claro para que los migrantes obtengan este derecho político fundamental, que consiste en el sufragio activo y pasivo, es decir, en el derecho a poder ser electores y elegibles. Pero es que resulta que este derecho elemental está negado incluso en la propia Constitución, que en su artículo 13.2 señala que "solamente los españoles serán titulares de los derechos reconocidos en el artículo 23...". Dicho artículo 23 es justamente el que reconoce el derecho de "los ciudadanos a participar en los asuntos públicos, directamente o por medio de representantes, libremente elegidos en elecciones periódicas por sufragio universal". Y estamos hablando de migrantes regulares, es decir, perfectamente asentados en nuestra sociedad. Y la pregunta sería: si son personas que viven y trabajan en nuestro país, contribuyen a nuestro desarrollo, y las decisiones de nuestra sociedad les afectan...¿por qué se les prohíbe votar, y poder contribuir así a la elección de sus (nuestros) representantes? Es un absoluto despropósito, y una situación más que perfila nuestro carácter antidemocrático. Parece ser que el requisito de "los españoles" al que se refiere la Constitución haría obligatorio que los inmigrantes aquí residentes de forma legal obtuvieran también la nacionalidad española, pero éste es un trámite bastante más largo y costoso. 

De hecho, ningún partido en la historia de nuestra "democracia" ha planteado seriamente conceder el derecho al voto a este sector de la población. El actual gobierno del PSOE planteó en agosto de 2018 una reducción del plazo de residencia legal mínimo (actualmente fijado en hasta 10 años para algunos supuestos) para que los inmigrantes pudiesen optar a la nacionalidad española. Pero la propuesta quedó en el aire, sin concretar y sin que se materializase como medida efectiva. Es decir, nos vendieron humo. Pero hay que decir que, en general, nuestra legislación es bastante reaccionaria con respecto a los migrantes. Así, la actual Ley de Extranjería establece discriminaciones por nacionalidad. Es decir, que mientras los ciudadanos del "primer mundo", de América del Norte y Europa, poseen más derechos de tránsito, el resto de los extranjeros tienen enormes dificultades para conseguir visados, motivo por el cual suelen arriesgar sus vidas pagando miles de euros a las mafias para conseguir llegar a nuestro país en pateras. Los autores del artículo señalan: "Recordemos que la infame Ley de Extranjería, reformada en el 2000 (Ley Orgánica 4/2000) durante el Gobierno de José María Aznar, fue modificada nuevamente en 2009 por el Gobierno del PSOE durante la presidencia de José Luis Rodríguez Zapatero (con el apoyo de la entonces CIU de Artur Mas y Coalición Canaria), endureciendo los requisitos para el conocido como "reagrupamiento familiar", las sanciones, la negación de la "personalidad jurídica" de las personas detenidas e internadas en un CIE, y de conjunto, fortaleciendo todas las medidas contra las y los inmigrantes sin papeles". Esto es, no solo no se avanza en la consecución de medidas y condiciones para la integración social de estas personas, sino que más bien al contrario, se endurecen los requisitos para la misma. Ya de hecho, la antigua Ley de Extranjería de 1985 fue ampliamente cuestionada por su tratamiento policial del fenómeno migratorio, denigrando de un plumazo la situación de miles de inmigrantes convirtiéndolos automáticamente en "ilegales", y poniéndolos en peligro de expulsión. De esta forma, los derechos civiles y políticos quedan aún más lejos de ser alcanzados. 

Y como es lógico pensar, al carecer de derechos civiles y políticos, los inmigrantes están más expuestos a todas las vulneraciones de los demás derechos, principalmente los derechos laborales y sociales. Una política hipócrita, por tanto, la que enuncian los partidos del arco de la derecha (que aquí representan desde el PSOE hasta la extrema derecha de Vox), que reclaman una "inmigración ordenada" de acuerdo a la existencia de unos contratos laborales, pero con una serie de derechos recortados, lo cual proclama abiertamente su carácter de explotación para los migrantes. Lotito y García retratan a la perfección la situación de vulnerabilidad de estas personas: "Las y los inmigrantes son los más explotados entre los explotados (las mujeres inmigrantes son triplemente oprimidas como mujeres, inmigrantes y trabajadoras), y esta situación es utilizada por los empresarios para amenazar las condiciones de trabajo de la clase obrera nativa. Incentivando el racismo y la xenofobia, se transforma a los inmigrantes en los chivos expiatorios en períodos de crisis, dividiendo las fuerzas de la clase trabajadora, llevando al enfrentamiento entre nativos e inmigrantes y exculpando a los verdaderos culpables de la crisis, los capitalistas". Si a todo ello le unimos la carencia de estos derechos civiles y políticos, el resultado es una absoluta discriminación de estas personas, todo un racismo institucional que se vierte desde el propio Estado. Pero como estamos reivindicando, el estatus de "ciudadanía universal" debería estar por encima de todo esto, y decretar que todos los seres humanos deben tener los mismos derechos, independientemente de su nacionalidad, religión, etnia, género u orientación sexual. Y todos estos derechos deben prevalecer sobre cualesquiera otras medidas que intenten limitarlos. Estamos hablando de Derechos Humanos, con mayúsculas, algo que todavía nos nos tomamos en serio. Resumiendo, el programa político que debiéramos garantizar para estas personas sería el siguiente:

1.- Apertura de fronteras y libre tránsito para todas las personas, independientemente de su nacionalidad. Como venimos reclamando, la apertura total de fronteras debe ser aplicada para las personas, que son las que poseen derechos, en vez de ser aplicada para los capitales, provenientes de un derecho a la propiedad privada de cualquier agente que, bajo nuestro mundo neoliberal globalizado, está más protegida que las propias personas en sí. De cualquier forma, también hemos venido explicando que esta medida debe acompañarse del cese de nuestras políticas imperialistas y neocolonialistas sobre los países de origen, que son las que causan de verdad los estragos que luego obligan a sus habitantes a migrar (los extractivismos, el cambio climático, los conflictos bélicos, etc.).

2.- ¡Ningún ser humano es ilegal! Derogación inmediata de las Leyes de Extranjería y cierre de todos los CIE. Declarar "ilegal" a una persona puede ser considerada la vulneración más flagrante de los Derechos Humanos que podemos hacer en cualquier lugar del mundo. Implica cosificar a dicha persona hasta un punto claramente aberrante. Ninguna persona en cuanto tal puede ser "ilegal". Pueden ser ilegales sus actos y comportamientos, pueden ser ilegales sus decisiones, actuaciones y mandatos, pueden ser ilegales sus actividades, pero nunca una persona en sí misma puede ser declarada ilegal. 

3.- Regularización inmediata de todas las personas inmigrantes en el Estado Español, para que puedan acceder a todo el conjunto de derechos económicos, laborales y sociales, incluyendo el derecho al reagrupamiento familiar. La integración de los migrantes en sus sociedades y países de destino no puede verse truncada, o dejada al albur de ciertas situaciones difíciles de alcanzar. En vez de ello, las autoridades de los países de acogida deben contribuir a que dicho proceso de integración se realice de la forma más rápida y cómoda posible, y de manera total, es decir, con el reconocimiento de todos sus derechos. Los derechos culturales, civiles y políticos deben estar igualmente incluidos y reconocidos en dicha integración. 

4.- De forma expresa, reconocimiento del derecho al sufragio activo y pasivo para todas las personas con permiso de residencia, tanto en las elecciones generales, como en las municipales, autonómicas y europeas. Toda persona que viva, resida y contribuya con su actividad a la economía de su comunidad debe poder ser elector/a y elegible ante sus instituciones representativas. De esta manera, el retrato político de la sociedad tendrá correspondencia con el retraso social existente. 

Continuaremos en siguientes entregas.

Como manifestación fundamental de la pobreza, la pobreza energética despliega graves consecuencias derivadas, que se proyectan principalmente en afecciones a la salud, disminución del rendimiento físico y académico, problemas sociales y relacionales (intra y extrafamiliares), degradación de los edificios, incremento de las emisiones de CO2, y deuda excesiva. Veamos estos efectos con más calma, siguiendo de nuevo el magnífico informe "La energía como derecho", de Marta García y Joana Mundó (descargable en Internet desde este enlace):

1.- Impactos en la salud: Varios estudios relacionan la pobreza energética con afecciones específicas sobre la salud física, que afectan principalmente a niños/as, personas de avanzada edad o que sufren enfermedades crónicas. El frío y la humedad permanentes pueden comportar problemas respiratorios como asma, bronquitis o alergias, así como agravar enfermedades ya existentes. También tiene efectos sobre el rendimiento físico e intelectual de las personas que la padecen. La salud mental también se puede ver afectada por estas situaciones, dado que vivir en un hogar en malas condiciones puede causar problemas como ansiedad, exclusión, insomnio, inestabilidad familiar, fracaso escolar o incluso aislamiento social. Como en general en cualquier tipo de pobreza, la estigmatización de quienes la sufren comporta graves problemas de inserción social. 

2.- Degradación de los edificios: Un problema de humedad permanente puede conllevar un empeoramiento de las situaciones de pobreza energética, en espiral diabólica que se retroalimenta. De esta forma, cuanto más se deteriore la vivienda, más va a costar mantener la temperatura y las condiciones óptimas de bienestar, de modo que sus habitantes tendrán que dedicar cada vez más recursos económicos a mantener la temperatura de confort. La baja eficiencia energética de las viviendas, por su parte, provoca un incremento del consumo de energía, aumentando también las emisiones de gases de efecto invernadero. Este hecho tiene efectos sobre el medio ambiente, y por ende sobre la salud pública, dado que el aumento en los niveles de CO2 se relaciona con un aumento de las enfermedades respiratorias, cardiovasculares, y de dolores de cabeza.

3.- Endeudamiento: Las personas con pocos recursos económicos acostumbran a tener dificultades para hacer frente a facturas de alimentación, transporte, o las relacionadas con la educación de los hijos, además de las propias facturas del gas, del agua o de la electricidad. Así pues, la dificultad para hacer frente a las facturas de los suministros energéticos básicos contribuye a aumentar el endeudamiento de las familias. A su vez, este hecho provoca que muchas familias entren en una peligrosa dinámica de subsistencia diaria, que les hace más difícil salir de la situación de precariedad. 

Desde una perspectiva de aseguramiento de los derechos y suministros básicos para una vida digna, la energía representa, pues, un aspecto fundamental. Por tanto, avanzar hacia la consecución y el reconocimiento de la energía como un derecho humano básico, eliminaría en cascada todos estos problemas. Es el Estado quien debe proveer unos sistemas de garantías para asegurar en todo caso este suministro de forma universal, y prevenir que nadie pueda, por problemas económicos, verse privado del mismo. Pero la pobreza energética, como el hambre o los conflictos bélicos, son un problema mundial. Como afirman las autoras del informe: "Cuando se habla de pobreza energética a nivel global normalmente se hace referencia a la privación de acceso a la energía que tienen en muchos países empobrecidos, debido a que no existen suficientes redes de transporte y distribución de electricidad o gas (dejando a mucha población sin la posibilidad ni tan siquiera de comprar energía a una comercializadora). De hecho, las Naciones Unidas han declarado la década 2014-2024 como la Década de la Energía Sostenible para Todos, poniendo especial atención a los 1.300 millones de personas que viven en países donde no hay acceso a la electricidad". Pero sin embargo, en este "gran país que es España" (en expresión de M. Rajoy), y en muchos más países "ricos" y "desarrollados", aunque existe una buena y extensa red de distribución de energía, también hay personas que no tienen de facto acceso a ella. ¿El motivo? Unas condiciones socioeconómicas que les obligan a prescindir de su uso por la imposibilidad de pagar las facturas, o porque se abstienen de encender la calefacción en invierno, o porque la compañía les ha cortado el suministro por falta de pago. Hoy día, prácticamente todas las tareas reproductivas y de cuidados, las que se ejercen dentro del hogar, tales como la alimentación, la educación, la higiene, los cuidados de personas dependientes o enfermas, etc., necesitan primordialmente la energía para poder ser llevadas a cabo.

Y como con cualquier bien de primera necesidad, hay unos mínimos de abastecimiento energético que se pueden considerar como fundamentales para la supervivencia. Por ejemplo, el asociado con la conservación y cocción de alimentos, climatización, iluminación, higiene personal y del hogar. Estableciendo un paralelismo con la pirámide de Maslow, este nivel tendría que ver con la satisfacción de las necesidades fisiológicas (reposo, alimentación). Un siguiente nivel cubriría las necesidades básicas de energía, entendiendo como tales los usos eléctricos relacionados con el acceso a la información (Internet, teléfono, TV...), y las necesidades que permiten alcanzar un mínimo nivel de confort en el hogar. Continuando con el paralelismo de la pirámide de Maslow, este nivel se relacionaría con la salud y la seguridad. El siguiente nivel tendría que ver con los niveles de energía necesarios para poder realizar un trabajo productivo, y para garantizar la subsistencia y la autonomía (por ejemplo, llevar a cabo un trabajo autónomo que requiera energía en el hogar), y que esté vinculado con el reconocimiento y la autonomía. Y finalmente, un último nivel tendría que ver con el ocio y las actividades relacionadas con la realización personal. La Declaración Universal de los Derechos Humanos Emergentes (a estos derechos les dedicaremos en su momento una serie de artículos independiente) recoge "el derecho de todo ser humano de disponer de agua potable y saneamiento, y de energía". Por su parte, el Pacto Internacional de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC) reconoce el derecho a una vivienda adecuada y el "derecho al acceso a energía para la cocina, la iluminación y la calefacción", y declara que "los gastos derivados del uso del hogar deberían ser de un nivel que no impida ni comprometa la satisfacción de otras necesidades básicas". E igualmente, la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer instituye claramente el derecho a la electricidad como un derecho humano. Por tanto, tan solo a la luz de estas directivas internacionales sobre derechos, se comprueba claramente que, con un poco de voluntad política, se podrían modificar los entornos legales para que recogieran de hecho el reconocimiento de la energía como un derecho humano fundamental. Continuaremos en siguientes entregas.

Como venimos afirmando, nuestro ideal del "desarrollo", imbuido bajo los tintes capitalistas, se nos ha mostrado de forma equivocada. De entrada, ha asignado a unos países el rol de "desarrollados" (en realidad son países explotadores de otros) y a otros el rol de "subdesarrollados" (en realidad son los países explotados por los del primer grupo). Pero como se pregunta Alberto Acosta en la entrevista de referencia: ¿son de verdad desarrollados los países que llamamos "desarrollados"? ¿En qué ha consistido para ellos ese supuesto "desarrollo"? ¿En que poseen más tecnología? ¿En que poseen más armas? ¿En que su población es más feliz? En nuestro mundo actual prima el "maldesarrollo", inclusive dentro de los países de ese primer grupo, porque en esos países que se presumen "desarrollados" afloran cada vez más las señales de su maldesarrollo: se incrementan las desigualdades, las brechas que separan a los ricos de los pobres se ensanchan sin cesar, la pobreza no ha sido superada para grandes segmentos de la población, y la destrucción de la naturaleza ha llegado a límites realmente dramáticos. Estos países, cuya huella ecológica es muy amplia y que viven mucho más allá de la capacidad de resiliencia de sus propios ambientes naturales, no han dejado tampoco de sobreexplotar los ambientes de los países empobrecidos. Desde la época colonial, se nos ha impuesto un patrón de desarrollo equivocado, tendente a crear esta dependencia de unos grupos de países sobre otros. De esta forma, el racismo, los extractivismos y la explotación masiva de la fuerza de trabajo (los tres pilares del capitalismo) se convirtieron en elementos dominantes de la Modernidad, en la que los países empobrecidos asumieron un papel subordinado y dependiente. Una realidad que llega hasta nuestros días, y que alcanza dimensiones dantescas. Toda esta cultura económica ha de ser superada para dejar entrada a los parámetros del Buen Vivir. Si queremos asegurar una vida digna para todos los seres vivos del planeta sin excepciones (observen los lectores y lectoras que hablamos de dignidad, y no de riqueza en el sentido materialista), promoviendo relaciones de armonía y equilibrio entre todos, hay que plantearse con seriedad la superación del capitalismo. 

El Buen Vivir, su propia filosofía y política, no puede alcanzarse dentro de las lógicas de mercado, es decir, dentro del capitalismo. No puede alcanzarse dentro de una mente neoliberal. Es de todo punto imposible. Pero es importante dejar claro que no se trata de una secuencia lógica, como si fuera una ecuación matemática: "primero abandone usted el capitalismo, y luego encamínese a alcanzar el Buen Vivir". No se trata de esto. Existen, incluso hoy día, multitud de prácticas y de valores, de experiencias y de filosofías, de comportamientos y de actitudes, que encuadramos perfectamente válidas para el Buen Vivir, y que se pueden ir cultivando. El capitalismo, entonces, deberá caer por su propio peso. Esto nos plantea la necesidad de construir estrategias y transiciones múltiples para salir del capitalismo. La salida no implica más capitalismo por más que al modernizarlo se intente humanizarlo, por lo demás una tarea inútil. Las experiencias sobre "capitalismo humano", "desarrollo sostenible" o "capitalismo verde" han resultado infructuosas. Es una lógica superada y engañosa. Alberto Acosta explica: "Estas discusiones (...) se nutren de la imperiosa necesidad de promover en el mundo la vida armoniosa entre los seres humanos, y de éstos con la Naturaleza; una vida que ponga en el centro la autosuficiencia y la autogestión de los seres humanos viviendo en comunidad. Este esfuerzo debe estar normalizado por algunas cuestiones medulares que garantizan la reproducción de la vida y no la del capital. Ese es, en definitiva, un gran desafío para la Humanidad". Las personas que defienden, ingenuamente, una modernización integral del capitalismo, un capitalismo sensible, un "green new deal" o una "economía verde", simplemente, no cuestionan las bases del capitalismo. Solo pretenden hacerlo menos malo. Creen que se pueden encontrar respuestas estructurales en su seno. Son unos ilusos. Y por supuesto, son también responsables de ahondar en la trampa de la mercantilización permanente de la Naturaleza. Este, definitivamente, no es el camino, y cuanto más tiempo continuemos en él, más daño nos haremos de forma global. 

La filosofía del "crecimiento" se ha orientado básicamente a depredar totalmente los recursos naturales, y contabilizan esto como crecimiento, porque la economía (el PIB) crece, a costa de terminar más pobres. Si construyo y vendo tres barcos de guerra, habré empleado materiales y ocupado a varios cientos de personas durante varios años, y eso se habrá traducido (según la contabilidad capitalista) en un "crecimiento" económico...Si posteriormente con esos tres barcos se declara la guerra y se lanzan misiles a otro país...¿nos habrá servido de algo ese crecimiento? Si arraso una superficie natural para construir un extenso parque comercial, con cientos de tiendas, hoteles, campos de golf, restaurantes, zonas de ocio, etc., también habré "crecido" bajo los parámetros capitalistas, pero...¿no es en realidad empobrecimiento lo que hemos experimentado? Si me voy a primera línea de playa de cualquier costa, y levanto allí un gigantesco hotel de 500 habitaciones, nuestra economía registrará el "crecimiento" que supone haber preparado el solar, el número de personas que han levantado dicha mole, la cantidad de materiales que se han utilizado, las tecnologías que se han empleado, los servicios que se han habilitado, el empleo que se va a crear cuando esté construido, el montante económico que va a suponer su actividad, pero...¿registra también la pérdida de espacio natural, nuestra pelea con el mar, los recursos naturales que se han destruido, la contaminación que ha supuesto, las restricciones de movimiento y esparcimiento para la población, y el disfrute y felicidad que hemos destruido? Al arrasar con una superficie natural...¿no estoy interviniendo en los ecosistemas naturales que me permiten la vida? Claro, si lo medimos en un campo de fútbol en todo el planeta quizá sea insignificante, pero es que eso se lleva haciendo durante décadas a un ritmo frenético y descomunal, que arrasa extensiones de miles de campos de fútbol por año, y esto ya sí tiene entidad suficiente como para representar un problema de gran envergadura. En realidad, la inmensa mayoría de las personas no se percatan de la aberración de la macroeconomía convencional, que contabiliza esa pérdida de patrimonio como un aumento del ingreso. Pero detrás de todas esas cifras de "crecimiento" existen muchas historias humanas, y muchas historias naturales intervenidas, expoliadas, sacrificadas, destruidas. Por tanto, es la misma base de la economía la que tiene que cambiar, es la misma filosofía económica la que ha de alterarse de manera profunda.

Esa visión del crecimiento económico, transformado en un fetiche al cual rinden pleitesía los poderes del mundo y amplios segmentos de la población, debe ser denunciado, desenmascarado y desarmado. Debe ser ideológicamente revertido. Pero esto es algo muy difícil de conseguir, por el grado de penetración de la lógica capitalista en nuestras mentes, y por los propios esquemas sociales que nos condenan a ellos. Si excavo en el subsuelo de una zona de muy rica biodiversidad en busca de petróleo y lo consigo, a costa de destruir toda la biodiversidad existente...¿somos más ricos o más pobres después de ello? ¿Hemos "crecido" económicamente? ¿Nos hemos "desarrollado"? ¿O por el contrario, al destruir recursos naturales fundamentales para el equilibrio de la vida, nos hemos empobrecido y nos hemos subdesarrollado? La extracción de petróleo tendrá sus días contados, nos requerirá el uso de una tecnología devastadora para los recursos naturales, provocará ingentes emisiones de contaminantes tóxicos, que harán perder la vida a cientos de miles de personas y animales, y todo para continuar nuestro modelo energéticamente fósil, caduco y peligroso, y nuestros puestos de trabajo asociados a él. Además, contribuiremos al calentamiento global del planeta, y a la desertización de grandes zonas hoy ricas en recursos minerales o alimentarios. Si además empleamos tecnologías agresivas como el fracking, estaremos no solo dañando el entorno, sino provocando la inestabilidad del propio subsuelo, con el riesgo de provocar graves seísmos y acabar con la vida de más miles de personas y animales. ¿De verdad que es correcto este sistema económico? ¿En serio piensa alguien que es sostenible y saludable? ¿Acaso es justo con la vida y con el planeta? ¿Dónde está, pues, la riqueza del modelo? ¿Dónde se encuentra el desarrollo? ¿Por dónde alcanzamos el bienestar? Ninguna receta que vaya en contra de los límites biofísicos del planeta puede conducirnos al bienestar. Ningún desarrollo que sacrifique recursos naturales es tal, ninguna economía que no ponga en el centro a las personas puede entenderse como correcta, ningún crecimiento conseguido en base a una destrucción lo es. 

¿Dónde está entonces el referente, el espejo donde debemos mirarnos, las líneas rojas que no debemos atravesar? El Buen Vivir entiende que no puede haber desarrollo sin el escrupuloso respeto a los Derechos Humanos y de la Naturaleza. Lo que hay que intentar es marginar aquéllas visiones, modelos y proyectos económicos que intenten racionalizar e incluso justificar el sacrificio de pueblos o comunidades en bien de una colectividad más grande, sea ésta la nación, el Estado, o cualquier orden supranacional. El Buen Vivir nos coloca sobre el terreno, y abre la puerta para el reencuentro de los seres humanos con los demás seres vivos, desde la óptica de los derechos de la Naturaleza. Si empleamos esta visión, tendremos absolutamente claro que todos los casos de emprendeduría económica que hemos puesto anteriormente como ejemplos no son válidos, porque sacrifican el bien de las personas, de los pueblos, de los animales y de la propia tierra y sus recursos a un bien inducido, a un bien supeditado a una visión equivocada: un crecimiento económico global conseguido por todos los medios a nuestro alcance. El Buen Vivir necesita que recoloquemos el foco fuera de los organismos e instituciones al uso, incluso fuera del punto de vista del Estado. La solución no se encuentra en el Estado y menos aún en los mercados capitalistas. Se requiere otro tipo de Estado (no es necesario acabar con él, pero sí acabar con sus objetivos organizativos y económicos), que bien puede ser un Estado plurinacional, que pueda contribuir a un modelo organizativo más justo y humano, más orientado hacia los pueblos y hacia las comunidades. Y esto a su vez demandará que los nuevos motores de la economía giren alrededor de la solidaridad, de la cooperación, de la empatía, del intercambio, de la generosidad, de la reciprocidad, de la complementariedad, de la armonía, de la redistribución justa y equitativa, tanto de la riqueza como del poder. Los motores dejan de ser el crecimiento incesante y la generación de beneficios económicos, para pasar a estar en función de la satisfacción de nuestras necesidades (véase el Desarrollo a Escala Humana, tratado en las anteriores entregas), de la justicia social y de la justicia ambiental. En palabras de Alberto Acosta: "Si la economía debe subordinarse a los mandatos de la Tierra, el capital tiene que estar sometido a las demandas de la sociedad humana". De esta forma podremos alcanzar la unión entre objetivos y necesidades. Continuaremos en siguientes entregas.

Y al igual que se les recluye en los CIE, se les recibe hostilmente, no se les integra en la sociedad, se les deja al margen de cualquier salida digna, se atacan sus derechos fundamentales, se persiguen si se dedican a cualquier actividad sumergida, y un largo etcétera de despropósitos, también se les ve como cosas amenazantes para nosotros. Más que como extranjeros, los migrantes pobres son vistos como entes rechazables. Después de que les enviamos armas para enconar sus conflictos, de que expoliamos sus riquezas naturales, y de que intervenimos sus alimentos, lo último es hacerles pasar un nuevo calvario cuando llegan aquí. Toda una serie de campañas mediáticas exageradas, desenfocadas, fuera de contexto e inmersas en el periodismo más sensacionalista, nos presentan a los migrantes de esta forma. No nos cuentan nada sobre la responsabilidad de nuestros gobiernos, sobre el trabajo que realizan en sus países de origen las grandes empresas multinacionales. En palabras de Antonio Fernández Vicente: "Sencillamente, no se habla de personas. El otro extranjero es un número. Sin derechos ni tan siquiera rostro que le singularice. Cosas a las que se dispara con balas de goma y de quienes se nos protege con cuchillas afiladas. Y es la estrategia de reificación de los medios la que apuntala la falta de empatía y sensibilidad hacia los desplazados de la miseria. Reducirlo todo a números y cifras. Suscitar miedo a esos pretendidos 30.000. Lo extraño es que no se agolpen los 300 millones de hambrientos". Ni aún se podría hablar de invasión, sino de una huida justificada. Justificada ante tanta aberración, ante tanta devastación, ante tanta masacre. Se discute con frivolidad no solo en barras de bares o tertulias, sino incluso en las Cortes, por señorías diputados/as y senadores/as, sin apenas tener idea del sufrimiento de los otros. Se les adjunta una simple etiqueta de migrante, como algo de lo que hay que huir, que hay que esconder, o al que hay que impedir su llegada. Y si es que llega, algo a lo que hay que hacerle la vida imposible. Desde la distancia que marca nuestra plácida vida capitalista y consumista, desde la indiferencia de quien posee una vida colmada de derechos, y en cuya obtusa mente no cabe ni siquiera la imaginación y la sensibilidad necesarias para comprender una situación así. 

Todo un pleno ejercicio de deshumanización de los migrantes, al que estamos acostumbrados, porque además el propio sistema nos ayuda a ello, nos conmina a ello. Y después de todo ello, hemos de escuchar además que los migrantes "denigran nuestra sanidad", "ensucian nuestra educación", "atacan nuestra seguridad", y otros exabruptos por el estilo, salidos de la boca alienada y embrutecida de la ciudadanía, sobre todo de aquéllas que pertenecen a personas con una sensibilidad bajo mínimos. Sin embargo, vemos con perfectos ojos el fenómeno del turismo rico, o de la inmigración rica. Santiago Alba Rico lo explica muy bien en este artículo para el medio Cuarto Poder. Retomo sus palabras: "900 millones de personas se mueven por el mundo todos los años. No son emigrantes. Son turistas que viajan libremente a Senegal, a Túnez, a Tailandia, a Egipto por poco dinero y sin ningún peligro. Gastan poco, destruyen los recursos locales y generan dependencias neocoloniales que convierten a los nativos en inmigrantes en sus propios países, donde son perseguidos y reprimidos como si estuvieran en París o Madrid. Esto también es un hecho. Y sin embargo a nadie se le pasa por la cabeza prohibir el turismo, no obstante la destrucción ecológica y social que genera. Aún más: todo el mundo consideraría una medida totalitaria la de un país del Tercer Mundo que, para proteger a sus conciudadanos de los efectos comprobadamente perniciosos del turismo, impidiese la entrada a los extranjeros que quieren ver las Pirámides o persiguiese y deportase a los clandestinos que sorprendiese fotografiando el Tah Mahal. Pues bien, entre esos 900 millones de turistas que viajan todos los años (cifra 100 veces inferior a la de los emigrantes desplazados) muchos pertenecen a las clases trabajadoras europeas. Cuando hablamos de limitar o combatir la inmigración en nuestros países y de hacerlo en nombre de esa clase trabajadora, estamos legitimando --y movilizando y explotando-- el voto insolidario de españoles --o italianos o franceses-- que reclaman su derecho a viajar a Senegal, y al mismo tiempo, su derecho a impedir que los senegaleses viajen a España. Es decir, estamos aceptando como natural un doble rasero de consecuencias materiales éticamente más que dudosas: nosotros tenemos derecho a viajar a Senegal, los senegaleses no tienen derecho a viajar a España. Más aún: nosotros tenemos el derecho "universal" de viajar a Túnez y tenemos además el derecho "español" de impedir a los tunecinos viajar a España". 

Desde esta lógica, es preciso entender que los migrantes están reivindicando su derecho universal al desplazamiento, y lo están haciendo además no por ocio ni por aventura, ni por conocimiento ni por vacaciones, lo están haciendo por necesidad. Por estricta necesidad. Y nuestra vileza llega hasta tal punto que para impedirles llegar alcanzamos acuerdos con sangrientas dictaduras, los ponemos en manos de traficantes de personas, los sometemos al encierro o a los campos de concentración, los herimos con concertinas, los dejamos ahogar en el mar, los deportamos a sus lugares de origen, o los condenamos a vagar por un submundo de ocupaciones ilegales o sumergidas. Solo un pequeñísimo porcentaje de personas llegadas por la vía migrante (pobre) consiguen insertarse en su sociedad de destino, e incluso destacar como buenos profesionales, si les permiten dedicarse o formarse en ello. Practicamos, sin paños calientes, un genocidio estructural ante el fenómeno de la migración. Estamos dispuestos (pero no lo conseguiremos) a acabar con los migrantes al precio que sea, bajo los modos que sean, ejerciendo las prácticas que sean, tomando las decisiones que sean. No nos importa el precio que haya que pagar. Solo pretendemos acabar con el fenómeno. Que deje de venir gente, que se reduzcan las cifras. Ese sería, para nuestros dirigentes y nuestras desalmadas instituciones, el mayor éxito en política migratoria que podríamos alcanzar. Sin más explicaciones. Todo esto, además de imposible, es de todo punto inhumano y degradante. Los derechos de los españoles, de los americanos, de los franceses o de los italianos, los derechos de los ciudadanos de cualquier sitio del mundo, no están por encima de los derechos humanos. El tiempo situará en su sitio a estas bárbaras políticas. Y también el tiempo hará comprender a la sociedad en su conjunto que la apertura de las fronteras y la recepción e integración de los migrantes es la única salida digna que podemos ofrecer. Tenemos una mochila de horrores muy cargada para con sus pueblos, y mientras no la corrijamos, lo menos que podemos hacer es permitir a estas personas, obligadas a migrar, que puedan hacerlo con dignidad. Es el programa mínimo para una nueva Política de Fronteras, como venimos reivindicando durante toda esta serie de artículos. 

Un programa mínimo para una Política de Fronteras que crea en la Declaración Universal de los Derechos Humanos ha de ir de la mano, de forma inseparable, de la transformación de las políticas exteriores de nuestros países, abandonando el germen imperialista que nos abduce y nos conmina a dominar territorios extranjeros. En el capitalismo, señala Alba Rico, existe una clara paradoja, al mostrarse como movilizador e inmovilizador: "obliga a huir, a reciclarse, a trasladarse, y al mismo tiempo, refuerza las fronteras". Esta flagrante contradicción muestra a las claras que al capitalismo no le interesan las personas, ni de dentro ni de fuera de cualquier país. Sólo al capital le interesa el capital. De ahí que los impedimentos, controles, protección, militarización, etc., se realicen siempre a las personas, pero no a los capitales, que fluyen libremente por todo el mundo, de terminal en terminal, de paraíso fiscal a paraíso fiscal. ¿Por qué no nos dedicamos a crear un paraíso para las personas en vez de un paraíso para los capitales? ¿Por qué no un paraíso poblacional en lugar de un paraíso fiscal? He ahí la reflexión a la que tenemos que hacer frente, tarde o temprano. ¿Política de Fronteras dura? Sí, pero para los capitales, no para las personas. ¿Controles y exigencias? Sí, pero para las empresas, no para los migrantes. Precisamente, el capitalismo ha dejado tanta libertad a los capitales, que han llegado a la prostitución del ser humano. Para el venerado capital no existen inconvenientes, sino ventajas: cualquier empresa puede "externalizar" sus sedes y sus capitales, es decir, sus fronteras, y ahí no existe el menor problema. Más bien al contrario, las leyes de la globalización neoliberal cada vez lo ponen más fácil. En cambio, para los migrantes pobres todo son problemas: el abandono de su país, las propias rutas migratorias, las mafias, las fronteras rígidas, las deportaciones, la falta de integración, el racismo institucional realmente existente...¿Existe racismo para el capital? Nada de eso, el capital puede fluir de nación en nación, de continente en continente, el capital puede ser negro o blanco, puede hablar todos los idiomas bancarios, se recibe siempre con honores, siempre habla el idioma del país receptor, nunca tiene problemas para integrarse...

Por tanto, el problema reside en qué elementos colocamos en la balanza, es decir, a qué elementos queremos poner alfombras rojas, queremos suavizarle la vida, y a qué elementos, por el contrario, queremos aplicarle los mayores controles, los mayores impedimentos, haciéndole la vida imposible. El capitalismo, en su fase terminal, está enfrentándose actualmente a las consecuencias de su propia perversión: lleva décadas (incluso siglos) maltratando a los territorios (nacionales y extranjeros), esquilmando los recursos naturales, saqueando todo lo que puede a los países que albergan riquezas, dejando a sus poblaciones en la miseria, y llevando a cabo todo ello como si nuestro entorno fuese infinito, no se agotara jamás. Pero la realidad nos ha hecho topar con sus propios límites: los recursos externos e internos están sujetos a limitaciones, se agotan, y cada vez quedan menos sitios de donde extraer. A su vez, esos territorios a los que esquilmamos sus riquezas, incluso favoreciendo guerras y enfrentando a sus habitantes, entre ellos mismos y con los habitantes de terceros países, cuando ya no poseen recursos para sobrevivir, son movidos por los instintos más básicos de supervivencia, e intentan llegar a este otro mundo más "desarrollado", precisamente el culpable de haber expoliado al otro mundo, el mundo más "pobre". ¿Qué solución le daremos a esto? ¿Quizá un endurecimiento de nuestras políticas de fronteras? ¿Pondremos más vallas y alzaremos más muros? ¿Colocaremos más concertinas? ¿Desarrollaremos más tecnología para controlarlas? ¿Promulgaremos leyes más restrictivas? ¿Extorsionaremos aún más a estos terceros países de origen para que controlen que sus habitantes no salgan de sus fronteras? ¿De verdad creemos que todo esto va a funcionar? ¿De verdad pensamos que es sostenible la escalada donde se coloca alfombra roja a los capitales mientras se trata al ser humano con la punta del pie? Jamás solucionaremos este grave abismo civilizatorio hasta que recorramos el camino inverso al que venimos transitando: facilitar los tránsitos humanos, mientras colocamos fronteras duras a los capitales. Abrir las fronteras a las personas, mientras controlamos los flujos y accesos a los capitales. Recibir e integrar a los migrantes, mientras impedimos la aberrante "libre circulación" de los capitales. Pero la ceguera de nuestros gobernantes aún no les permite ver el abismo al que hemos llegado. ¿Tardarán mucho más en comprender la realidad? Continuaremos en siguientes entregas.