Actualidad Política y Cultural - Blog de Rafael Silva

Hemos de volver a conceder importancia a cosas a las cuales hemos ido infravalorando, nos hemos ido despojando de ellas, desvinculándonos de ellas. El Buen Vivir, al basarse en el pensamiento indígena, retoma parte de estos valores. La sabiduría indígena tiene necesidad de estar anclada en la relación con lo sagrado. Las cosas de la Naturaleza no son solo cosas, ellas conforman el panorama de la vida y al poseer también vida, son sagradas, un término no religioso sino espiritual. Los animales, los árboles, las piedras, los ríos y las montañas responden a esta concepción. Se trata de conceder a la propia vida un valor máximo. La tierra, el agua, la comida, los recursos en general son un ofrecimiento de la Pacha Mama. Todo lo que viene de la naturaleza no puede ser patentado por el trabajo y menos por la explotación, en realidad la vida es un ofrecimiento. La Pacha Mama es la dadora de la vida y a ella es a quien le arrebatamos la vida por medio de la lógica del extractivismo y la explotación, hijos a su vez de la lógica del capital. Y así, destruimos las fuentes de vida, creando una muerte generalizada garantizada por el propio goce del capitalismo. El Buen Vivir es contenido por una visión holística: buenas condiciones de vida, buenas relaciones con los demás, consigo mismo y con la naturaleza. Para arribar al Buen Vivir se requieren menos cosas de las que nos ofrece la sociedad capitalista, y las más importantes están en nuestra mano, dentro de nosotros mismos. Disfrutar de nuestras capacidades, de nuestras relaciones sociales, son parte de todo ello. El dinero deja de representar, en el Buen Vivir, ese nexo de unión entre todo lo que somos y lo que tenemos. El dinero ha sido central para definir los valores que circulan alrededor del tener como el egoísmo, la acumulación y la ostentación. El afán de lucro ha llegado a ser muchas veces desmedido. Hemos creado una especie de sociedad fantasma movida únicamente por valores monetarios. Dentro de las sociedades capitalistas, la felicidad ha estado ligada al tener, por eso somos tan infelices cuando no hay dinero. 

El dinero ha ido asociado igualmente a los valores del bienestar personal, de una vida plena, llena de lujos y de confort. El Buen Vivir no necesita nada de eso. En general, el énfasis que el capitalismo puso en el dinero nos condujo a olvidarnos de nuestra vida, de nuestra verdadera vida. Los indicadores del Buen Vivir, tales como la felicidad, la vida austera y frugal, el respeto por la naturaleza, las relaciones sociales con otros pueblos y personas, no son los mismos que la economía capitalista convencional establece para determinar el bienestar de los ciudadanos dentro de un Estado. Los niveles de consumo han sido y siguen siendo cruciales para medir la "vitalidad" y el "crecimiento" de una nación, conduciéndonos a modelos de sociedades sonámbulas y manipuladas. Cuando el éxito de una economía reside en los automóviles que se venden, en el ahorro, en la cantidad de dinero circulante, hay algo que anda muy mal. Pero la economía capitalista funciona de esa forma, y para continuar funcionando así es capaz de traspasar todos los límites. La alternativa es recuperar el Buen Vivir, alcanzar el Buen Vivir. Pero para ello debemos cambiar nuestros imaginarios culturales, porque el capitalismo también colonizó nuestros deseos y ambiciones. La convivencia universal, la fraternidad universal que el Buen Vivir nos propone, gira bajo otros pivotes. El Buen Vivir propone un amor sin posesión, lo que implica que la vida no puede tener dueño precisamente porque la vida nos fue donada por la Pacha Mama de igual manera. No es que a unos les dieran más vida que a otros o que algunos obtuvieran el derecho para tener una vida mejor que la de otros. La vida nos fue distribuida a todos por igual, en consecuencia, nadie puede hacerse dueño de la vida de otros, ni de personas, ni de animales, pero tampoco de la vida de un cerro o de una montaña, con objeto de extraerle sus minerales, porque estamos ante una apropiación indebida de la vida de otros seres. Bajo el capitalismo lo único que es sagrado es la propiedad privada. Para el Buen Vivir, lo sagrado es la propia vida. El Buen Vivir se centra más en los derechos colectivos y de la naturaleza. 

El Buen Vivir es un pensamiento colectivo porque implica relaciones con los otros y con la naturaleza. La relación con la vida es una sabiduría colectiva, es decir, no patentada, y de la que nadie puede intentar apoderarse. El pensamiento es colectivo porque la vida es colectiva y planetaria. Pero cada geografía humana posee su propia complejidad. Pensar el Buen Vivir en la Amazonía no es igual que pensarlo en Europa, en África o en Oceanía. La naturaleza en cada sitio se nos manifiesta distinta, aún siendo siempre una. De ahí que cada pueblo o nación tenga que implementar su propia versión del Buen Vivir, es decir, tenga que hacer una adaptación de los valores generales que aquí estamos exponiendo, para adaptarlos o versionarlos a su lugar de origen, y a sus propias manifestaciones y realidades económicas, sociales y culturales. Por eso no existe un solo Buen Vivir, sino que existen Buenos Vivires, o Buenos Convivires, tantos como expresiones distintas adaptadas a cada geografía humana podamos experimentar. Pero la lógica del pensamiento occidental también nos ha jugado malas pasadas. El pensamiento occidental se ha considerado a sí mismo como un pensamiento universal, es decir, válido en todas partes del mundo. Su ciencia, su tecnología, su filosofía, su supuesta humanidad, eran universales. Jamás se estudió Filosofía Zen, por ejemplo, en facultades occidentales. El universalismo occidental fue la matriz del colonialismo, es decir, la imposición de nuestra cultura por la fuerza a otros pueblos. ¿Por qué una cultura se considera universal? ¿Qué les hizo pensar que sus pensamientos eran válidos para todo el mundo? Para arribar a la universalidad, se requirió de la renuncia a la contextualidad, tal como afirma Freddy Javier Álvarez González, en su texto de referencia que estamos siguiendo. Afirmar "yo pienso" implicó la negación de que otros y otras, diferentes al hombre occidental, también pensaban. Si el yo individual que piensa era universal, entonces podía decidir por otros, pensar por ellos, determinar sus verdades, sus formas políticas y sus códigos morales de conducta. Podía imponer entonces su religión, su ciencia y en definitiva, su cultura y su visión del mundo. Ciertamente el universalismo fue la base del tutelaje y de la creación de auténticos sistemas coloniales dentro del marco de la civilización, la humanidad y ahora el desarrollo. 

Frente a esta visión occidentalista y universal, el Buen Vivir se alza como un pensamiento colectivo (de la comunidad, no del individuo), contextual (no universal, sino dependiente de cada lugar del mundo) e histórico (no original, sino derivado de los saberes y vivires ancestrales de nuestros antepasados). La historia no es algo importante para el pensamiento occidental, más allá de ser una disciplina de estudio, entre otras. Otro de los falaces puntales donde se ha desarrollado el pensamiento occidental (y la lógica capitalista en su seno) es la prevalencia de la mente sobre el corazón, de las ideas sobre el sentimiento. En cierta forma, sin corazón es muy difícil que exista compromiso. Un pensamiento sin corazón es mucho más peligroso que un corazón sin pensamiento. El resto de los animales no humanos piensan menos que nosotros, pero sienten mucho más. Se dejan guiar por sus sentimientos, mucho más que por sus ideas. Alcanzan soluciones emocionales más que soluciones racionales. En cambio, el ser humano intercepta erróneamente, mediante sus ideas, una buena parte de lo que sus sentimientos emanan. El sentir es fundamental para la construcción de un paradigma civilizatorio diferente, y distinto al paradigma capitalista. Para tener un solo corazón necesitamos comenzar por descolonizar nuestra educación occidental, que ha visto en el sentir una fuente de errores para la razón. Pensar con el corazón ha estado mal visto, era algo que no se podía hacer pues el amor estaba lleno de cegueras. En cambio, para las culturas y los pueblos indígenas pensar con el corazón es un aspecto central para la vida, sentir para ellos es más importante que para nosotros. Hemos de aprender de ellos. A las situaciones a las que se coloca solo la cabeza, el razonamiento, las ideas, les hace falta vida. El corazón es el compromiso y la orientación fundamental en la vida. Sin renunciar por supuesto al pensamiento, concedámosle de nuevo al sentir el enorme valor que posee, y restauremos la fuerza del corazón como guía para nuestras vidas. 

Otra de las bases del Buen Vivir, en lo que respecta a su sistema económico, es el fundamento de la reciprocidad. Dicho principio nos revela un sistema organizativo basado en una nueva visión del mundo en donde las sociedades siempre tienen algo para intercambiar entre ellas, esto es, algo para dar y algo para recibir. Bajo el Buen Vivir, la acumulación material no está permitida, y el intercambio no está medido por el dinero. Hay que volver a recuperar la función social de las cosas que necesitamos, y dar más importancia al valor de uso que al valor económico. La autosuficiencia no existe. Los pueblos intercambian con otros lo que poseen y lo que producen, desde su especificidad y sus diferencias, en el respeto a todo ello. El trabajo se origina en la dinámica del intercambio, y no como una obligación capitalista de "trabajar para vivir". Todos los tipos de trabajos cuentan para el Buen Vivir: los productivos y los reproductivos, los obligados y los voluntarios, los interiores y los exteriores, y los rentables y los improductivos. Todos los trabajos han de ser rentables socialmente, aunque no lo sean económicamente, es decir, han de tener un valor para las personas. La reciprocidad parte del principio de que aquéllo que hacen otros nos sirve también a nosotros, y aquéllo que nosotros hacemos también les sirve a otros. ¿Qué cosas de las que yo hago les sirven a otros? ¿Qué cosas hacen los otros que me sirve a mi? La reciprocidad es inversamente numérica, pues su valor descansa en las personas y sus necesidades. De hecho, el que más tiene recibe menos, y el que menos tiene recibe más. Cada uno se interrelaciona de acuerdo a sus propias necesidades. La reciprocidad es dar en la medida en que queremos recibir, y recibir en la medida en que nosotros podemos dar. Todo esto es imposible en las sociedades capitalistas, que se guían por otros parámetros de explotación y de desigualdad. La reciprocidad del mercado capitalista es falsa porque en realidad la explotación y el robo institucionalizado es el que prevalece en todo tipo de transacción económica. En el capitalismo no se da ni se ofrece, ni tampoco se acepta, bajo el capitalismo se usurpa, se roba, se expolia, se saquea, se explota y se destruye cualquier posibilidad de equilibrio y de justicia con la naturaleza y con los otros. Continuaremos en siguientes entregas.

En el artículo anterior nos habíamos quedado comentando el Plan de Partición que presentó la ONU en 1947, donde se propusieron los dos Estados, uno para Israel y otro para Palestina, siguiendo este artículo de Guido Luppino para el digital Rebelion. Pues bien, en aquel plan se acordó que Jerusalén quedaría bajo conducción internacional, de la mano de la ONU, y que dicho acuerdo entraría en vigor el 15 de mayo de 1948, fecha en la que los mandatos británicos caducaban. Pero dicho acuerdo de partición adolecía de un defecto fundamental: no había tenido en cuenta los porcentajes de población. Los palestinos representaban un 67% del total, mientras que la población judía sólo era el 33%. Con estos porcentajes, más de la mitad de la tierra, según la propuesta de la ONU, iría a parar al Estado sionista de Israel. Este hecho fue la principal justificación en que se apoyaron los organismos árabes para rechazar la propuesta de Naciones Unidas. Lo principal es que aquella iniciativa de la ONU legitimó la idea de la existencia de un Estado judío, y con ese aval internacional el sionismo se preparó para comenzar su verdadero plan, que no era otro que poblar toda Palestina y expulsar a todos los árabes. A partir de ahí comenzó una verdadera limpieza étnica (la Nakba, que ya comentamos en el artículo anterior). De esta manera, se fueron urdiendo planes para masacrar, desterrar y expulsar a la población palestina de su lugar de origen. Y si en 1948 la ONU le concedió al Estado de Israel más de la mitad de la tierra palestina, hoy día ocupan cerca del 90% de los territorios. El sionismo vio legitimados internacionalmente sus viles reclamos, y dio lugar al comienzo de un largo proceso de colonización que se extiende actualmente. El 14 de mayo de 1948 se declaró la "independencia" del Estado de Israel por David Ben-Gurión (Primer Ministro israelí), dando ya lugar al primer conflicto bélico entre Israel y los países árabes. Una vez retiradas las tropas británicas de Palestina, se conformó una alianza árabe con el fin de recuperar las tierras para los palestinos. De esta manera, la Liga Árabe, fundada en 1945 con el objetivo de defenderse entre los países árabes, le declaró la guerra al nuevo Estado israelí. 

La Liga Árabe estaba formada entonces por 9 países: Siria, Egipto, Irak, Líbano, el Reino de Transjordania, Argelia, Arabia Saudita, Jordania y Yemen. De igual manera, no todos los ejércitos participaron de lleno en la contienda, siendo las tropas principales las sirias, egipcias, iraquíes, libanesas y las de Transjordania. El conflicto se extendió hasta julio de 1949, contando con dos armisticios durante su transcurso. El ejército sionista tuvo la oportunidad de mostrar su gran fuerza militar, quedando como el indiscutible vencedor de la guerra que ellos llamaron "de Independencia", pero que para los palestinos significaba el comienzo de la Nakba (catástrofe). Después de más de un año de combates, Israel anexionó aún más territorios que los que la ONU le había otorgado con el Plan de Partición de 1947. De esta manera, dos años más tarde de aquel Plan, Israel ya se había apropiado del 80% del territorio palestino, ante la inacción de las grandes potencias mundiales. De hecho, éste ha sido y continúa siendo el factor principal en el conflicto palestino-israelí, es decir, que vergonzosamente, todo ocurre ante la inacción del resto de la comunidad internacional. Por otro lado, la limpieza étnica continuó su marcha durante el conflicto, dejando un total de 750.000 palestinos expulsados. Otro episodio histórico ocurrió en el Canal de Suez: en 1956, el Presidente egipcio, Gamal Abdel Nasser, decició nacionalizar el Canal de Suez que hasta ese momento permanecía bajo control británico y francés. Esta medida política provocó una respuesta militar por parte de Gran Bretaña y Francia. Israel se involucró de lleno en la disputa como aliado de las potencias occidentales (que tan buen trato le estaban dando) y ocupó territorio egipcio, concretamente la llamada Península del Sinaí. De igual manera, una vez finalizada la guerra, Israel se vio obligado a abandonar la Península. Pero este conflicto volvió a demostrar, una vez más, el poderío militar sionista y sus vergonzosas alianzas con las grandes potencias occidentales. 

Otro episodio destacado a lo largo de los más de 70 años de la formación del Estado de Israel fue la llamada "Guerra de los seis días", un nuevo conflicto que tuvo lugar entre el 5 y el 10 de junio de 1967. El enfrentamiento estalló cuando las fuerzas egipcias se desplegaron en la frontera israelí y bloquearon los estrechos de Tirán. Israel se puso rápidamente a la defensiva y lanzó un ataque sorpresa contra Egipto. Como respuesta, se formó una coalición árabe entre Egipto, Siria, Irak y Jordania. Nuevamente, el sionismo demostró su gran potencia militar, y en solo 6 días logró vencer a una alianza formada por esos cuatro países árabes. De esta manera, Israel ocupó gran parte de la Franja de Gaza y Cisjordania, territorios palestinos. También tomó el control completo sobre Jerusalén que se encontraba bajo control internacional, según el Acuerdo de Partición de 1947. Por otro lado, Israel se expandió territorialmente ocupando la Península del Sinaí en Egipto, y los Altos del Golán en Siria. En 1973, una alianza entre Egipto y Siria se propuso recuperar los territorios perdidos en la contienda militar de 1967. Ésta resultó otra oportunidad para que Israel demostrara su fortaleza militar, saliendo de nuevo ganador de otro conflicto bélico en menos de 20 días de enfrentamientos. Finalmente, en 1978, Egipto e Israel firmaron la paz y fue devuelto el control sobre la Península del Sinaí. Y en 1981, los territorios sirios obtenidos en la Guerra de los seis días fueron divididos, y hasta hoy Israel mantiene el control sobre una porción de los mismos. Si bien estos fueron los conflictos más significativos en la corta pero sangrienta historia de Israel, la colonización paulatina de territorios continuó de diversas maneras. En 1977 llegó al poder en Israel el bloque ultraderechista llamado Likud, donde sus gobernantes mantuvieron una escalada en la dinámica colonizadora sobre tierras palestinas. Y pese a los llamados Procesos de Paz (Madrid en 1991 y Oslo en 1993), el comportamiento de los gobiernos sionistas no cambió. La confiscación de tierras, la creación de asentamientos judíos en tierras palestinas, la colocación de puestos militares en todas las fronteras, los puestos de control (checkpoints), la demolición de viviendas, los bloqueos comerciales, la construcción de muros, etc., siguen siendo los mecanismos utilizados hasta hoy día para proseguir con la colonización sionista sobre Palestina. 

Lo cierto e incuestionable es que desde que la ONU confirmó en 1947 la creación del Estado de Israel, la población palestina comenzó a sufrir un genocidio continuo, una colonización mediante ataques y expulsiones forzosas, que no se detuvo en su marcha, y aún continúa actualmente. El Estado de Israel se formalizó en 1948 pero sus fronteras no son las mismas desde entonces. El plan sistemático de ocupación de tierras y expulsión de sus habitantes ha agrandado los límites del Estado sionista. El sionismo no solo buscaba (y sigue buscando) la formación del Estado de Israel, sino que quería poblar la tierra de judíos tanto como borrar de la misma a los árabes. Este fue el objetivo que llevó a comenzar una limpieza étnica sobre tierras palestinas. Las milicias del sionismo avanzaron sobre pueblos y aldeas palestinas con el único objetivo de sacar a la población originaria de sus hogares. El método más utilizado fue la expulsión forzosa, donde la población no solo tenía que irse de donde vivía sino que además perdían todas sus pertenencias. Tal nivel de crueldad ha caracterizado siempre las intervenciones de la potencia sionista. También hubo lugar para la utilización de la fuerza de forma indiscriminada, llevando a cabo la tortura, la matanza y el destierro de la población árabe. Guido Luppino relata: "El Plan Dalet fue la muestra más genuina de la limpieza étnica. Se lanzó en marzo de 1948 siendo la expresión más violenta de la empresa sionista. David Ben-Gurión, líder sionista y figura clave en la declaración del Estado de Israel, se puso a la cabeza del plan que por su envergadura llevó a la formación exclusiva de fuerzas especiales para su realización. La más destacada fue la agrupación paramilitar conocida como Haganá, que a la vez, disponía de varias brigadas en su interior. Su mayor "éxito" fue arrasar con la ciudad de Haifa". También en abril de ese mismo año tuvo lugar la masacre del pueblo de Dir Yassin, donde las milicias sionistas tomaron el lugar expulsando y asesinando a cientos de palestinos. En respuesta a lo que venía sucediendo, en diciembre de ese mismo año la ONU aprobó la Resolución 194 donde determinaba que se debe permitir el derecho de retorno a todos los refugiados palestinos o podían reclamar una compensación económica. A día de hoy dicha Resolución (como otras muchas) sigue sin cumplirse, pero Israel no sufre sanción alguna por ello. 

De esta manera, históricamente se vienen arrasando pueblos enteros, ciudades y barrios al completo, para que queden allanados para ser poblados por población judía, y ello viene ocurriendo desde la finalización del mandato británico en Palestina. Y así, a más de 70 años de la funesta creación del Estado de Israel, todos estos hechos continúan acaeciendo de una forma constante, ante la pasividad de la ONU y la indiferencia de la comunidad internacional, sobre todo de las grandes potencias, que únicamente alegan el "derecho de Israel a defenderse". Pero a la vista de todo lo que estamos contando...¿quién es el agresor? ¿quienes son los agredidos? ¿Quiénes son los fuertes y quiénes los débiles? ¿Quiénes son los pueblos originarios de dichas tierras, y quiénes los usurpadores? Actualmente, los mecanismos de colonización no son únicamente militares, y además se utilizan también mecanismos de discriminación. Israel tiene en su interior un pequeño porcentaje de población árabe que no posee los mismos derechos que los ciudadanos judíos. Podemos afirmar que son "ciudadanos de segunda" para el Estado terrorista de Israel. Las regiones administradas gubernamentalmente por Palestina, Franja de Gaza y Cisjordania, cuentan con la presencia constante de fuerzas militares sionistas. La Franja de Gaza se encuentra rodeada perimetralmente por Israel, quien controla el suministro de servicios básicos como el agua, gas, combustible, electricidad, etc. La salida al Mar Mediterráneo también se halla intervenida por fuerzas israelíes. Y no olvidemos la presencia de muros electrificados en las fronteras entre Gaza e Israel. En 2002 se construyó en Cisjordania el llamado "muro del apartheid". Cisjordania es una región donde hay localidades bajo control israelí, otras gobernadas por Palestina y otras con gobernanza compartida. Este muro se encarga de separar dichas zonas, pero con la particularidad de haber sido construido al 80% sobre tierras palestinas, rodeando pueblos y convirtiéndolos en pequeños guetos. El asedio no cesa. Los bombardeos se suceden cada cierto tiempo ocasionando tragedias, muertes de civiles, hundimiento de viviendas, destrucción de infraestructuras públicas, etc. La judaización del territorio avanza sin cesar. Se aplican leyes que violan los derechos humanos internacionales, tales como el encarcelamiento de niños y niñas por arrojar piedras como defensa, la tortura y la continua expulsión forzosa, entre otros horrores. ¿Puede acostumbrarse algún pueblo a algo así? ¿Puede resistir un pueblo tanta humillación y tanta barbarie continuada? ¿Puede una comunidad internacional seguir mirando hacia otro lado? Continuaremos en siguientes entregas.

La escuela es un espacio donde se exponen contenidos académicos, donde se transmiten conocimientos, donde nos formamos en valores, en actitudes, en comportamientos y en opiniones, pero todo lo aprendido en la escuela no puede ser indiferente para el resto de la vida del alumnado, es decir, no pueden ser contenidos únicamente aprendidos para aprobar los exámenes y olvidados después, ni tampoco se deben orientar en exclusiva hacia las demandas de un determinado mercado laboral, e impartirse como unas formas de organización y funcionamiento basadas en la competitividad del mundo empresarial. La escuela no puede constituirse en una formación para aprendices de tal o cual oficio, de tal o cual profesión. La escuela es el foro donde nos formamos como personas, donde aprendemos a pensar, a ver la vida bajo un determinado punto de vista, a entender a analizar los fenómenos, y a desplegar todas nuestras capacidades. Precisamente porque actualmente la escuela no está enfocada de esta forma, es por lo que se provocan generalmente problemas de rechazo, indisciplina, conflictos, fracaso, aburrimiento y abandono, síntomas endémicos de todos los sistemas educativos de los países industrializados. "Parece evidente que una escuela academicista, históricamente diseñada para la transmisión homogénea de contenidos y para el tratamiento uniforme de los estudiantes, no es el marco adecuado para formar una vida compleja y multidimensional como la actual, ni para responder a la diversidad de situaciones y a la heterogeneidad de las personas" (Pérez Gómez, 2004). Y en este punto habría que recordar una obviedad que normalmente se nos olvida, como destacan Agustín Moreno, Enrique J. Díez, José Luis Pazos y Miguel Recio en su texto "¿Qué hacemos con la educación?" (Ed. Akal): la educación no es neutra, no es aséptica. Es decir, cada tipo de educación responde a un modelo social y político determinado. No caigamos en la trampa de pretender alcanzar un modelo educativo universal, porque no existe. 

En ese sentido, no deberíamos quejarnos tanto de los sucesivos cambios en los sistemas educativos, ni abogar tanto por un Pacto de Estado para la Educación, como algunos partidos y formaciones políticas proclaman. Lo que nos debe importar es la esencia del modelo educativo en sí, cómo está orientado, hacia qué fines se dirige, qué tipo de contenidos y qué metodologías pretende utilizar. El modelo educativo posee coherencia con el modelo social. Un modelo político antisocial y antidemocrático poseerá una educación basada en dichos valores (la ley y el orden, por ejemplo). En cambio, un modelo político basado en las libertades y derechos velará por enseñar dichos valores a su alumnado (educación cívica, valores de libertad, fraternidad, preceptos constitucionales...). Un modelo crítico no favorecerá idearios rígidos (como los religiosos), mientras que un modelo cerrado buscará divulgar los valores y preceptos morales de forma rígida. En fin, un modelo basado en el ser humano formará personas libres y críticas, mientras que un modelo basado en cualquier régimen asociará la escuela pública como sostén de sus anquilosados valores. El modelo educativo debe decidir, si puede, si aspira a reproducir y a dar continuidad al modelo social y político imperante, o si aspira a transformarlo. Los autores citados explican: "Si el modelo social es reproducir y conservar los valores y privilegios de una sociedad clasista y competitiva, la educación estará al servicio de dicho objetivo y estratificará la población para que dicha misión se siga cumpliendo. Si se concibe un modelo social de transformación de la sociedad, la escuela será también parte de ese motor de cambio. Por ejemplo, si el modelo social es un tipo de sociedad más justa, pacífica, igualitaria y científica, deberá coincidir con un modelo de escuela inclusiva, solidaria, compensatoria y laica". Los modelos educativos están, pues, en función del modelo político y social que intentamos definir en nuestra sociedad. De ahí que no sea posible, no tenga ningún sentido, intentar crear un modelo educativo "neutral", indiferente, o al margen del tipo de sociedad que vivimos, o que pretendemos crear. 

Y así, educar para convivir, para ser participativos, para valorar las diferencias, para hermanar a las personas, para ser libres, para comprender nuestro mundo, para intentar cambiarlo, para cooperar, para ser críticos, para ser ciudadanos y ciudadanas en una sociedad democrática, etc., no se puede convertir en algo secundario que se atiende cuando se puede. Por ejemplo, si pretendemos que nuestra sociedad futura no sea machista, lo primero que tenemos que implementar es la educación feminista en nuestros estudiantes. Hay que imaginar otro tipo de sociedad mejor y posible, para imaginar otro tipo de escuela posible y necesaria. A la escuela pública le corresponde una función social muy clara: la formación de ciudadanos y ciudadanas comprometidos con la sociedad que les ha tocado vivir, la preparación para el trabajo, la integración en la sociedad civil y el cambio social. La escuela pública debe educar para la convivencia y para construir una sociedad solidaria y cooperativa. No olvidemos que el modelo educativo tiene que ver con la formación, la información y el sentido crítico (el análisis y la opinión) de la ciudadanía. Y ello influirá en el grado de cohesión social y en la calidad de nuestra democracia. De hecho, la escuela pública es un engranaje fundamental dentro del sistema democrático, y actúa como correa de transmisión del mismo para las futuras generaciones. Y así, como transmisora de información, ideas y conocimientos, la educación pública tiene que tener como atributo su carácter laico, para que pueda ser plural ideológica y culturalmente, así como basarse en los conocimientos científicos y no en las creencias religiosas de cada cual. El Estado no puede delegar su responsabilidad en entidades privadas ni permitir que cualquier ideología invada los límites del pensamiento científico y plantee otros fundamentos morales que no sean los derechos humanos y los valores democráticos. En resumen, la función de la escuela pública es educar para saber, para pensar, para ser libre, para elegir y para mejorar la sociedad. 

Pero ojo, porque aquí comenzamos los problemas. En primer lugar, una primera batalla que tenemos que librar es aquélla que proclama abiertamente que "los padres educan y los profesores enseñan", estableciendo la familia como la única vía para formar en valores (por ejemplo, la religión, o los roles de género). Este discurso defiende abiertamente cierto control ideológico sobre la educación por parte de las familias (los padres y madres), en aras a una supuesta mayor transparencia y libertad. Y así, bajo los mantras de que "los padres y madres podrán elegir la educación que quieren para sus hijos e hijas", se lanzan a un cuestionamiento de las funciones de la escuela pública que acabamos de exponer. Explica David Arribas en este artículo para el medio digital El Salto Diario: "La primera referencia que encuentra un niño sobre cómo ser un hombre se encuentra en su padre. De ahí que aquéllos que no ven falla alguna en el modelo de masculinidad que se ha mantenido hasta ahora, que podemos llamar hegemónica, consideren imprescindible que haya un padre en la crianza de cada niño, descartando así las familias formadas por dos madres o por una madre soltera. El padre forma los cimientos de la masculinidad del hijo. Sobre esos cimientos el niño irá añadiendo más elementos que aprenderá de sus interacciones con profesores, compañeros de clase y el factor cultural (libros, televisión...). Por lo tanto la escuela es un punto de vital importancia en la construcción de la masculinidad. Si el padre forma los cimientos, el colegio es la primera planta". Es un planteamiento, como vemos, absolutamente equivocado. Una sociedad democrática no puede funcionar así. La escuela pública no puede estar supeditada a la "educación" que los padres quieran proyectar sobre sus hijos. Para este planteamiento, nada mejor que la escuela privada, porque los padres y madres tendrán la libertad de elegir un centro cuyo ideario cuadre con el suyo. Pero la escuela pública debe ceñirse, como hemos explicado más arriba, a un conjunto de valores universales y democráticos, que pivotando sobre los derechos humanos, los difundan de manera generalizada. Si unos padres, por ejemplo, no creen en los beneficios de las vacunas, no pueden pretender que la escuela pública difunda esos valores, que van contra la ciencia. Lo que ocurre es que nuestra sociedad funciona de una manera perversa. 

Veamos, siguiendo de nuevo a David Arribas: "El colegio es el centro de pruebas de las conductas que el niño ve por televisión o en sus padres. Actúa en función de los roles de género que ha aprendido y los pone a examen con sus iguales para ver si la performance le da el beneficio prometido. Al comprobar que el resultado es positivo y le facilita la vida comienza a naturalizar lo que al principio no era más que una actuación. Es cuando empieza a asimilar principios como la competitividad, la exaltación de la forma física, la ocultación de las emociones, considerar que tiene uso legítimo de la fuerza para resolución de conflictos y relacionarse de forma jerárquica con el género femenino. Lo que se naturaliza como método de supervivencia y progreso pasa a ser considerado moral, siendo inmoral todo aquel que busque alterar el proceso de construcción de la masculinidad para alejarla del modelo machista". Este ejemplo que nos relata Arribas aborda los roles de género dominantes, pero igual lo podríamos extrapolar a otros valores, como los religiosos, que se inculcan de forma tan profunda y temprana en la mente de los escolares, que pasan a ser incuestionables en su vida adulta. ¿Qué tiene que hacer el Estado democrático a través de su Escuela Pública? Intervenir. ¿De qué manera? Ante todo están los profesores como figuras de autoridad que pueden combatir todas estas creencias y prejuicios infundados e injustos, difundiendo los valores de una escuela laica y feminista, por ceñirnos a los ejemplos que hemos citado. Para desarrollar esta tarea entran en juego los diversos planes de estudios, con inclusiones por ejemplo de educación sexual, de género, o educación cívica, ética y científica (laica). Lógicamente, los padres que no están de acuerdo con este ideario lanzan sus gritos al cielo, y comienzan a proclamar que la escuela pública está "adoctrinando" a nuestros niños y niñas, y desplazándolos a ellos en ese gran papel "educativo" que poseen. Nada más lejos de la verdad. Quienes acusan de adoctrinar bajo una escuela pública laica y democrática son los primeros que quieren hacer lo propio con el alumnado. Continuaremos en siguientes entregas.

Asumiendo la segunda Ley de la Termodinámica (cosa que nuestros economistas actuales ni nuestros políticos asumen, salvo honrosas excepciones), y asumiendo que nuestro mundo es finito (precepto que, aunque parece que se asume teóricamente, no se hace en la práctica), nos deberíamos encontrar ante otras premisas económicas nuevas y distintas a las convencionales, que deberían responder a los siguientes 5 principios generales, enunciados por Manfred Max-Neef (uno de los creadores de la teoría del Desarrollo a Escala Humana, ya presentada en entregas anteriores): 

1.- La economía está para servir a las personas, y no para que las personas sirvan a la economía. Los economistas convencionales suelen simplemente argumentar que no son posibles ciertas acciones políticas, porque van en contra de los postulados económicos fundamentales, pero se olvidan de que la economía no es una ciencia exacta, sino una ciencia social, y por tanto delante de la economía está la política, es decir, se puede y se deben tomar las medidas para poner la economía al servicio de las personas. 

2.- El desarrollo tiene que ver con personas y no con objetos. Ya lo estudiamos en la teoría sobre el Desarrollo a Escala Humana, a cuya tabla sobre necesidades y satisfactores remito a los lectores y lectoras. 

3.- Crecimiento no es lo mismo que desarrollo, y el desarrollo no precisa necesariamente de crecimiento. En efecto, ciertos conceptos-fetiche del capitalismo se han globalizado bajo una carga conceptual errónea, y hoy día se entiende que la base del progreso es un desarrollo permanente y continuado. Craso error. 

4.- Ninguna economía puede subsistir sin los servicios que prestan los ecosistemas. Los ecosistemas son la base de la vida, no solo de la vida humana, sino de todas las formas de vida que alberga nuestro planeta. Por tanto, si atacamos los ecosistemas y su equilibrio, pocas posibilidades de subsistir tendrán los sistemas económicos que diseñemos. 

5.- La economía es un subsistema de un sistema mayor y finito que es la biosfera, por lo que el crecimiento permanente es imposible. Esa biosfera es finita, con todo lo que contiene, así que no podemos abusar, expoliar ni saquear sus recursos permanentemente. 

Todo ello nos conduce a un principio fundamental, que podría enunciarse de esta forma: Bajo ninguna circunstancia, desde ningún punto de vista, ningún interés económico o proceso para llevarlo a fin, puede estar por encima de la reverencia por la vida. La máxima "Poner la vida en el centro" es quizá la que comparten de forma común todas las disciplinas que hemos ido introduciendo hasta ahora, tales como la Economía del Bien Común, el Decrecimiento, el Ecosocialismo, el Ecofeminismo, el Desarrollo a Escala Humana, etc. Para entenderlo, debemos partir de comprender y asumir la crisis del patrón civilizatorio hegemónico: se trata de un patrón antropocéntrico, monocultural y patriarcal, de crecimiento sin fin y de guerra sistemática contra los factores que hacen posible la vida en la Tierra. Este patrón, imperante en la economía de la civilización industrial-capitalista, atraviesa una crisis terminal. Nuestra civilización de dominio científico-tecnológico sobre la Naturaleza, nuestra tecnolatría (confianza en que dichos avances científico-técnicos serán capaces de crear nuevas alternativas salvadoras del abismo), y ese mantra del crecimiento, que identifica el bienestar humano con la acumulación de objetos materiales y con el crecimiento económico sin medida tiene los días contados (los meses, los años, como mucho varias décadas). Su dinámica destructora, su desprecio hacia los recursos naturales, su permanente explotación del trabajo humano, de mercantilización de todas las esferas de nuestra vida, está socavando profunda y aceleradamente todos los fundamentos que hacen posible la vida, generando sufrimientos y destrucción, y exportando modelos de vida que no merecen la pena ser vividas. Hay que acabar con ese paradigma, o será él el que acabe con nosotros. La incorporación de nuevos territorios para la explotación de bienes, la apropiación del conocimiento de otros, así como la manipulación de los códigos de la vida (biotecnología) y de la materia (nanotecnología), aceleran la aproximación a los límites, en un planeta finito. No es posible seguir manteniendo esta dinámica. 

Y ahora que la humanidad precisa incorporar la diversidad y multiplicidad de culturas, formas de conocer, pensar y vivir, dentro del conjunto de las redes de la vida (integrar todos los mundos conocidos como alternativa para responder a esta crisis civilizatoria), paradójicamente los pueblos y las culturas indígenas y campesinas de todo el planeta están siendo acosados y amenazados por el avance inexorable de la lógica del proceso de acumulación por desposesión, bajo el declive de este capitalismo terminal. Veáse el caso tan actual de Ecuador, donde los indígenas llevan manifestándose en las principales ciudades, plantando guerra a los ataques del gran capital transnacional y sus poderosas organizaciones, representadas en la figura de su Presidente, Lenín Moreno. La Amazonía, en Brasil, atacada y devastada por cruentos incendios, cuyos focos se cuentan por miles, arrasando con todas las formas de vida de miles de especies de animales y plantas, así como de los modos de producción de cientos de tribus indígenas que conviven en dicho ecosistema. Podríamos poner muchísimos ejemplos más de cómo el ser humano, imbuido de la filosofía depredadora del capitalismo, atenta contra la propia vida para mantener un sistema agonizante. Hoy día por tanto, el asunto no es ya si este fanático capitalismo podrá o no sobrevivir a dicha crisis terminal, porque si en poco tiempo no logramos poner freno a esta inmensa maquinaria de destrucción sistemática, lo que está en juego es la propia supervivencia de la humanidad frente al colapso final del capitalismo. De hecho, como venimos afirmando desde las primeras entregas de la serie, existen ya ciertos aspectos irreversibles que hemos alcanzando, y ante los cuales solo nos queda la posibilidad de adaptarnos lo mejor posible. La crisis ambiental y los límites del planeta nos han puesto las cartas sobre la mesa, y son realidades absolutamente insoslayables. Debemos abandonar, pues, la lógica mercantil y del crecimiento económico como paradigmas fundamentales donde basar nuestra economía, y centrarnos en otros valores y objetivos, así como en otros indicadores. 

El Buen Vivir, como paradigma anticapitalista, se sitúa en el centro de las reflexiones actuales, quizá como una propuesta inclusiva y abierta, cuando las crisis confluyentes de la economía, de la energía, de los alimentos, de la naturaleza, de la desigualdad, etc., parecen avanzar conduciéndonos hacia el abismo. ¿Qué ha pasado con la vida, que hoy tenemos la necesidad de volver a repensarla y a redefinirla? El Estado de Derecho, tan cacareado y tomado como salvaguarda de toda nuestra vida, ya no es compatible con la filosofía totalitaria de mercado. Todos los cimientos que determinan la vida se tambalean, y provocan que tengamos que volver a preguntarnos: ¿Qué es la vida? ¿Cómo debemos vivir? El modelo imperante ya lo conocemos: se basa en la precariedad, en el miedo, en la incertidumbre, en el ataque a la naturaleza, en el desmontaje de los derechos, en la vida individual sin sociedad, en el ataque a todo lo común...Freddy Javier Álvarez González, en su texto "El Buen Vivir: un paradigma anticapitalista" lo explica en los siguientes términos: "El punto de partida de nuestra reflexión sobre la vida es la distinción entre el Vivir Bien y el Buen Vivir, una distinción indispensable en tanto en cuanto, la primera ha sido la promesa hecha a un sujeto definido bajo la condición de individuo/ciudadano dentro de una sociedad capitalista, usufructuando de sus beneficios, sin ser molestado por nadie, conviviendo con el derecho sagrado de la propiedad privada, dentro de un Estado que le protege de los otros y protege sus propiedades en la medida que paga sus impuestos. De este modo, lo público se construyó bajo la garantía de lo privado, así el Vivir Bien adquirió rasgos privatizadores. Ese Vivir Bien, no tenía necesidad de los otros, más bien se construía en oposición a ellos; el respeto por la naturaleza no implicaba necesariamente rebelarse contra las políticas internacionales que atentaban contra las selvas y los territorios del Sur, en realidad la conciencia ecológica seguía el principio de cuidar la domus entendida como lugar en el que se vive separado de los demás. El Vivir Bien no fue la opción por la vida, fue la calificación de la misma lo que importó". Un modelo, por tanto, que consideramos erróneo, y al que debemos enfrentar el modelo del Buen Vivir. Continuaremos en siguientes entregas.

La palabra "Nakba" significa catástrofe en árabe, y es precisamente esa efeméride, referida en Israel como una celebración por su independencia, lo que los palestinos sufren como una catástrofe, un recordatorio del comienzo de su aniquilación como pueblo. En efecto, el Día de la Independencia de Israel está marcado en el calendario cada 9 de mayo, los israelíes celebraron este pasado 9 de mayo 71 años de independencia, y lo hicieron con picnics, fiestas y fuegos artificiales. Sin embargo, los palestinos sufren ese día como el de la Nakba, porque significó el comienzo de una limpieza étnica, la destrucción de su pueblo y la creación de una población de refugiados. Especialmente de forma cruel la sufren los palestinos de dentro de Israel, ya que sus circunstancias son diferentes. Y mientras escuchan las sirenas que dan comienzo a su festejo, ellos sufren porque se sienten alienados en su propio país. Siguiendo a Dareen Tatour en este artículo traducido para el digital Rebelion por J.M., hemos de recordar que si bien el derecho internacional considera que la ocupación de las tierras palestinas por parte de Israel se limita a Cisjordania, Jesusalén oriental y la Franja de Gaza, muchos ciudadanos palestinos de Israel consideran que también viven bajo la ocupación. De hecho, al final de la guerra de 1948, los ciudadanos palestinos de Israel vivieron bajo la ocupación militar formal dentro de Israel durante dos décadas. Dareen Tatour relata: "El establecimiento de Israel se produjo con la destrucción de 531 aldeas palestinas por las milicias sionistas y el primer ejército de Israel. En el área de Acre 30 aldeas fueron destruidas, 64 aldeas en el distrito de Ramla, 31 aldeas en Bisan, 88 aldeas cerca del poblado Beer Sheva, 46 aldeas en Gaza, 59 por Haifa, 16 en Hebrón, 25 alrededor de Jaffa, 39 cerca de Jerusalén, seis por Jenin, cinco por Nazaret, 78 fuera de Safad, 26 por Tiberíades y 18 en el área de Tulkarem". Los y las palestinas de mayor edad aún recuerdan tanta destrucción, tanta devastación, tanto odio y tanta barbarie. 

Es comprensible, entonces, que se conmemore otro aniversario, el de la Nakba, la catástrofe, como aniversario del desarraigo, del desplazamiento, del terrorismo, de la ocupación y de la limpieza étnica. Son por tanto 71 años de sufrimiento, aunque las nuevas generaciones únicamente conozcan los de las últimas décadas. Son 71 años de condena internacional ignorada, son 71 años de genocidio continuado, son 71 años de indiferencia de eso que llamamos "comunidad internacional", y que jamás ha estado a la altura de lo deseable en este conflicto. El pueblo palestino sigue siendo uno de los pocos pueblos que vive como refugiado en su tierra natal. Son 71 años de privación de derechos, donde la tierra palestina fue colonizada principalmente por personas que vinieron de todo el mundo, afirmando de forma grosera que Palestina estaba vacía según el tópico del siglo XX: "Una tierra sin un pueblo para un pueblo sin tierra". Pero ese tópico era falso, siempre lo ha sido. Aquél primer ejército sionista llevó a cabo alrededor de 70 masacres en las que murieron unos 15.000 palestinos y destruyeron unas 531 ciudades. Más de 6.000 israelíes murieron en los combates. Hasta la fecha, toda el conflicto ha creado una población de 7 millones de refugiados palestinos. Por tanto...¿qué dimensión posee verdaderamente la celebración de la "independencia" de Israel? Celebrar eso significa celebrar a los palestinos que han sido encarcelados. Desde 1967 hasta la actualidad, la Oficina Central de Estadísticas de Palestina informa que Israel ha detenido en algún momento del conflicto a cerca de un millón de palestinos. Desde 1948 hasta hoy, la misma Oficina calcula que 100.000 palestinos y otros árabes han sido asesinados en el contexto del conflicto con Israel, incluyendo 20.000 muertos en guerras del Líbano. Tampoco se habla de la cantidad de árboles que murieron desde la Nakba en 1948 hasta hoy. La Oficina Central de Estadísticas de Palestina estima que alrededor de un millón de árboles en tierras de propiedad de palestinos fueron arrancados desde el año 2000. 

La Nakba, por todo lo dicho, es una efeméride muy especial para el pueblo palestino. Se vive en tragedia, se conmemora con lágrimas y se reprimen todos los dolores. Mientras en Israel todo es jolgorio y alegría, los palestinos recuerdan su profunda desgracia. Es un recuerdo a la memoria de los palestinos de generaciones anteriores, son las cenizas de un pueblo vivo, e implica la batalla por permanecer en su tierra y por conservar su herencia y su dignidad, enfrentando una serie de leyes israelíes autoritarias y racistas. Solo el tener que contemplar las banderas israelíes es ya un acto de constricción. Mirarlas les trae a la memoria sus mártires y sus presos. Están por todos lados: en las calles, en las escuelas, en las estaciones de servicio, en los automóviles...Los palestinos, durante la Nakba, deambulan por sus pueblos destruidos y se sientan en las piedras de los escombros de las casas que una vez estuvieron allí, en pie, levantadas, habitadas por sus hermanos palestinos. Recuerdan a éste o a la otra familia, sus pérdidas, a los que quedan vivos. Recuerdan sus muertos. La Nakba es un día de dolor. Israel, el ocupante, lo celebra como una victoria, mientras Palestina, la ocupada, lo recuerda con desolación. Pero continúan su vida con esperanza: es posible que al año siguiente, a la siguiente Nakba, la situación haya cambiado para mejor, es posible, solo posible, que exista algún motivo para la alegría, para el alborozo, para la esperanza. Así es la vida en Palestina durante ese trágico día. Preguntémonos ahora, tras los trazos históricos de nuestros primeros artículos: ¿Quién es Israel? ¿Quién es ese pueblo ocupante? Nos basaremos en este artículo de uno de los mayores expertos internacionales en el tema, como es Ramón Pedregal Casanova. Es, además de autor de muchos textos sobre el asunto, Presidente de la Asociación Europea de Cooperación Internacional y Estudios Sociales (AMANE). Nos basaremos en esta serie en sus fuentes, sus artículos y sus libros, para proporcionar una ajustada idea sobre lo que hablamos. De entrada, nos fijaremos en este artículo publicado en el medio digital UCR (Unidad Cívica por la República), que nos proporciona una buena idea de nuestro protagonista. 

Israel es, básicamente, un pueblo que desprecia al mundo, y que proporciona al mundo inseguridad. Pedregal Casanova lo define como "un ente atómico, colonialista y racista, en continua guerra de agresión contra la población autóctona de Palestina", lo cual nos parece una definición muy ajustada a la realidad. Israel además proporciona un fenomenal punto de apoyo para el dominio geoestratégico de la región (Oriente Medio), por parte de la mayor potencia mundial, los Estados Unidos de América (USA). Estados Unidos e Israel poseen una sangrienta e inquebrantable amistad, de la que daremos cuenta aquí con profunda extensión. Desde su creación como entidad sionista, Israel no ha detenido su propósito de dominación de todo el área de Oriente Medio, creándose continuos enemigos en el mundo árabe, ha conseguido dividir el frente unido árabe en torno a la causa palestina, una vez conseguido esto ha fomentado el derribo de los gobiernos árabes laicos, con características de mejoras sociales para sus respectivas poblaciones, y ha magnificado y alentado el enfrentamiento de corrientes religiosas radicales y fundamentalistas, entre otras "conquistas" de su reciente historia. Los dirigentes de Israel han bebido en la tradición coral de los asesinos y dictadores del mundo (Franco, Hitler, Mussolini...) y de las voces imperialistas, las voces de quienes alimentan el sionismo, manifestando la visión de los criminales que han existido en la Historia. Además del Reino Unido en Europa (y de prácticamente toda la UE), el actor de quien Israel obtiene más amistad y apoyo armamentístico es Estados Unidos. Ya no habría que decir mucho más. Mis lectores y lectoras ya deben estar familiarizados con el fenómeno del imperialismo estadounidense (hemos dedicado varias series a reflejarlo, tales como"USA: Estado de guerra permanente", o "Por la senda del Pacifismo", entre otras). Los colaboradores de Israel sobre el terreno, como son Arabia Saudí y Qatar son también protectores y financiadores, al igual que el propio gobierno estadounidense, de quienes asolan Libia, Irak o Siria.

No es casual que Israel sea contrario a las resoluciones de los Tribunales internacionales, contrario a las Resoluciones de la ONU, contrario a los acuerdos de la Convención de Ginebra, contrario al Tratado de No Proliferación Nuclear...y que debido a su filosofía fascista impida  la vuelta de los millones de refugiados palestinos a su propio país, mantenga ilegalmente el bloqueo a Gaza, continúe creando asentamientos coloniales en Palestina, encierre en batustanes a la población palestina y le impida comunicarse, etc. Bajo el vergonzoso mantra de que "las dos partes tienen que hablar", de que "es un proceso de paz", y demás eufemismos para encubrir la realidad, la comunidad internacional se declara "neutral" ante este conflicto, mientras los estadounidenses aúpan a los sionistas y les otorgan puestos de influencia en centros de poder decisivos, y el resto de países consienten, con lo que ayudan a que el ente criminal israelí no detenga sus terribles acciones contra Palestina. Así, de esta forma tan vergonzosa, se legitima y normaliza la injusticia, se banaliza la barbarie, se blanquea el terrorismo fascista de Israel contra Palestina, se da carta de naturaleza al genocidio del pueblo palestino. Y así, de esta manera, Israel aumenta su poder, se ve reforzado en sus acciones, y sobre todo, ayudado por el pueblo estadounidense y sus abyectos gobernantes. Estados Unidos es tan contrario al derecho internacional, tan contrario al derecho de los pueblos, tan contrario a los derechos humanos en general, que concede sumas inmensas de dinero y armas a Israel, de varias decenas de miles de millones de dólares cada una. El sionismo recibe la mayor inversión de Estados Unidos en el mundo. Un pacto de sangre mantiene su inquebrantable amistad. Pero no están solos con el gigante usamericano: además de ellos, numerosos gobiernos europeos, tales como Inglaterra, Francia, Alemania, España, Italia, Grecia, Rumanía, incluso Rusia y China. Cuando son preguntados por la barbarie que ocurre, se limitan a contestar que "Israel es una democracia", y que "tiene derecho a defenderse". La maldad política no tiene límites. Así llevamos décadas. La justicia y la igualdad entre los pueblos, la paz y la fraternidad, la ética política, la creación de un mundo más justo, equilibrado e igualitario: todas estas cosas les preocupan lo que un pimiento en adobo. El grado de cinismo de los gobernantes occidentales, y de algunos orientales, es clamoroso e indignante. Israel es hoy, en los hechos, la expresión del desprecio al mundo. La política más criminal e irracional es desplegada por sus gobiernos, desde el primero hasta el último. Continuaremos en siguientes entregas.