Actualidad Política y Cultural - Blog de Rafael Silva

En los artículos anteriores hemos expuesto lo que hemos considerado pueden ser los fundamentos para una educación democrática, conjunto de valores y actitudes esenciales que los docentes (y los libros de texto) deben inculcar a sus alumnos y alumnas. Pues bien, un valor democrático fundamental es la desobediencia civil, que también pensamos debe ser expuesta al alumnado, para que éste comprenda su alcance y su significado. Tomo como referencia a continuación este artículo de Tica Font y Pere Ortega, aparecido en los Blogs de Publico, que lo explica perfectamente. La desobediencia civil ha sido uno de los instrumentos más utilizados a lo largo de la historia para combatir toda clase de injusticias y de falta de libertades. La característica principal de la desobediencia civil es que siempre es pacífica, y es por ello que debe ser enseñada y comentada en clase. Grandes ejemplos de desobedientes civiles de nuestra reciente historia han sido Nelson Mandela, Bertrand Russell, Henry David Thoreau, Mahatma Ghandi, Rosa Parks o Martin Luther King, todos ellos grandes referentes de la acción y el pensamiento, es decir, de la transformación de nuestras sociedades en sociedades más justas. Todos ellos soportaron malos tratos de las autoridades de su época, y aceptaron ir a la cárcel antes que renunciar a sus ideas. Podemos afirmar categóricamente que la desobediencia civil es una conquista de la humanidad. Los autores del artículo explican: "La educación reglada nos convierte en ciudadanos sumisos a la ley y el orden social establecido. Pero en cambio, poco se nos educa en la crítica y en la desobediencia a las injusticias. Esto viene a cuento porque todos somos conscientes de que no vivimos en una sociedad plenamente democrática, sino que la sociedad está llena de lagunas y espacios donde la democracia es imperfecta, ostensiblemente mejorable o ausente". Nuestra actual sociedad está llena de ejemplos de lo que decimos: inmigrantes encarcelados en los CIE sin haber cometido delito alguno, existencia de presos políticos, existencia de personas dentro de los umbrales de la pobreza severa, existencia de instituciones inviolables (la Monarquía), es decir, no sujetas a la ley como todas las demás...

Pensamos que la escuela pública debe introducir en la mente de los estudiantes la semilla de la justicia como valor fundamental, y mano a mano con ella, el instrumento de la desobediencia civil como mecanismo de enfrentamiento pacífico, pero firme, contra todas las posibles injusticias que nuestra sociedad pueda albergar. Básicamente, un acto de desobediencia civil es aquél donde una persona o un grupo de ellas se "plantan" ante el sistema, denuncian su disconformidad con él, y anuncian que no están dispuestas a continuar obedeciendo al mismo si no se restituye la justicia. Evidentemente, un acto de este tipo implica (ello depende del grado evolutivo de las propias sociedades) un enfrentamiento claro contra todo aquello considerado como "la ley y el orden", por lo cual comporta riesgos para quienes los protagonizan, pero es la única manera de despertar conciencias sociales ante las injusticias. Y prosiguen los autores: "Como ninguna democracia es perfecta, sino al contrario, todas son perfectibles, es lógico que haya ciudadanía que se oponga a ellas y trabaje para cambiar situaciones injustas, y en ocasiones, se enfrente a la ley para intentar que la democracia se amplíe y llegue a esos espacios donde no existe. Y aquí es donde aparece la desobediencia, que de la mano de la objeción de conciencia se opone a aquellas leyes injustas con el ánimo de mejorarlas. Y es por este motivo que en la mayoría de las democracias avanzadas la objeción de conciencia está recogida en el ordenamiento jurídico y convierte la desobediencia en un acto legítimo". Quizá éste último punto sea el que tenga que ser más resaltado ante el alumnado, es decir, explicar la legitimidad del acto de desobediencia civil, como medio para que determinadas personas o colectivos puedan denunciar de forma pacífica que no están de acuerdo ni van a obedecer al sistema en ciertos aspectos. En el ámbito teórico, quizá haya sido el filósofo norteamericano John Rawls quien mejor ha descrito la desobediencia civil como una de las garantías del Estado de Derecho con la definición más reconocida como un acto público, no violento, consciente y político, contrario a la ley, cometido con el propósito de ocasionar un cambio en el contexto legal, o en los programas de gobierno. 

Desarrollemos un poco más estas características: 1) Acto público, porque nunca puede ser clandestino ni esconderse ante la ley, pues perdería el reconocimiento de ejemplaridad que persigue; 2) No violento, porque si se empleara la violencia perdería fuerza moral ante la sociedad y debería ser perseguido por el mal cometido y sus consecuencias: 3) Consciente, porque debe ejercerse en conciencia y con plenas facultades; 4) Político, porque se ejerce para cambiar (o derogar) una ley o programa de gobierno; 5) Contrario a la ley, porque pretende cambiar un ordenamiento jurídico en aquellos que suponen para los desobedientes una clara vulneración de derechos fundamentales y de una manera especial aquellos que atentan contra la libertad de expresión y reunión. Por tanto, todo acto o expresión de desobediencia civil ha de poseer estas características para ser considerado como tal. Hay que destacar igualmente que la desobediencia civil siempre ha de ser entendida como un acto individual, porque aunque pueda llevarse a cabo de forma colectiva, las consecuencias de dicha desobediencia se deben asumir de forma individual, dado que la ley recae sobre el sujeto que la ha infringido. Toda persona protagonista de un acto de desobediencia civil ha de ser plenamente consciente a lo que se expone, aceptando las posibles consecuencias legales derivadas de la propia conducta. Ello es así porque, aunque la desobediencia civil rechaza la ley, su protagonista está dispuesto a asumirla, así como los posibles castigos o sanciones (reproches penales) que se desprendan de su acto responsable. En nuestro país tenemos un ejemplo en nuestra historia reciente sobre desobediencia civil y sus posteriores consecuencias, como fueron los objetores al servicio militar obligatorio: en efecto, los insumisos al servicio militar obligatorio (que aún existía durante la década de los 80) desobedecieron la ley de formas diversas, unos no presentándose en los cuarteles, otros negándose a vestir ropa militar y ser adiestrados en el uso de las armas, y algunos, incluso, desertando dentro de los cuarteles de la época o en las ONG donde prestaban el servicio social sustitutorio. Fueron actos valientes protagonizados por jóvenes de nuestra sociedad de aquella época, que sabían a lo que se exponían, pero que aún así hicieron valer sus principios y sus derechos ante una sociedad injusta y autoritaria. 

Sus ejemplares actos tuvieron, cómo no, sus consecuencias: muchos de ellos fueron condenados y encarcelados, y algunos fueron inhabilitados para ejercer como funcionarios públicos. Pero con el tiempo, la semilla sembrada obtiene sus frutos, y dicho movimiento social de objeción al servicio militar obligatorio (desobediencia civil ante un hecho considerado injusto) tomó con el tiempo tales proporciones que obligó a los Gobiernos a cambiar la ley al respecto, primero reconociendo el propio hecho de objeción de conciencia al servicio militar (por tanto despenalizando esta posibilidad), y más tarde aboliendo la propia obligatoriedad del servicio militar para los jóvenes de la época. Hoy día, este movimiento ha tenido continuidad en las personas que llevan a cabo objeción fiscal al gasto militar, es decir, que se oponen a que sus impuestos sean utilizados para gasto militar. Y concluyen los autores del referido artículo: "En ese sentido, la desobediencia es una herramienta política de enorme fuerza, pues si es ejercida de manera mayoritaria por la población, ningún Estado puede hacer frente a un movimiento de esa envergadura. Ese fue el argumento principal del pensamiento de Ghandi que consiguió liberar a la India de la dominación del imperio británico, la fuerza de la no violencia y sus herramientas, la desobediencia y la no cooperación. La misma desobediencia que animó al movimiento por los derechos civiles de la comunidad negra de Estados Unidos encabezada por Luther King; o el de las sufragistas de Reino Unido que luchaban para obtener el voto para las mujeres y tantas otras gentes anónimas que a lo largo de la historia la han practicado". Ese fue el caso también de Nelson Mandela, a quien su lucha por la abolición del apartheid en Sudáfrica le costó pasar la mayor parte de su vida en la cárcel. Pero lo consiguió. En general, podemos afirmar que todos los grandes movimientos de desobediencia civil que en la historia se han dado han conseguido sus objetivos. Y es éste un mensaje fundamental para los alumnos y alumnas de nuestras escuelas públicas, para que entiendan que siempre la justicia puede abrirse paso mediante una decidida y firme lucha democrática y pacífica por la consecución de sus objetivos. Continuaremos en siguientes entregas.

Emilio Santiago Muiño en su libro Rutas sin Mapa – Horizontes de transición ecosocial, nos propone los siguientes tres ejes de acción donde confluyen gran parte de las medidas que necesitamos para migrar a sistemas que puedan estar en línea con las opciones del Buen Vivir:

Eje 1: Reconversión del metabolismo energético-material

• Descarbonización de la matriz energética: aprender a vivir otra vez del Sol, expansión de las energías renovables, reducir el consumo energético.
• Revisión y freno de los programas económicos en marcha: romper radicalmente con las inercias económicas de capitalismo neoliberal (fracking, mega infraestructuras...).
• Fuerte impulso a la ecoeficiencia: rediseño de técnicas y consumo. Limitación y autocontención.
• Estrategia ecológica de rediseño industrial: terminar con la obsolescencia programada, entre otras.
• Relocalización y desglobalización: reducir la escala física de la economía.
• Nuevo modelo de transporte: a combinar con una nueva estructura social del tiempo; reducción de jornadas laborales y de imperativos productivistas.
• Desarrollo de soberanía alimentaria mediante la agricultura ecológica: debe cambiar también el actual régimen de propiedad de la tierra o las reglas del comercio internacional.
• Replanteamiento de los usos del suelo, respeto de la biodiversidad y cambio de las relaciones ser humano-naturaleza: la reforestación y el valor de los ecosistemas por sí mismos.
• Reparación de heridas ecológicas: recuperación de antiguos cursos de agua, limpieza de una ría...
• Debate social sobre la técnica: transformación de hábitos de vida impuestos por la aceptación irreflexiva de nuevas tecnologías (redes sociales, comunicaciones); moratorias o aboliciones de determinados programas de investigación (energía nuclear, geoingeniería, militar)

Eje 2: Una transformación del sistema socieconómico y político-jurídico

• Abrir la cuestión del sistema: por un proceso constituyente, ecososocialista y libertario: más allá de un acto jurídico-institucional, una dinámica abierta de transformación social económica, cultural e ideológica...
• Socialización de sectores económicos estratégicos: banca, energía, transporte, vivienda, propiedad agrícola, educación, sanidad.
• Auditoría pública de la deuda económica, social y ecológica: más allá de pagar o no pagar, restablecer desequilibrios y dar cobertura a la transferencia de riqueza.
• Reforma fiscal y contable de signo ecológico: contemplar indicadores de tipo ecológico en los cálculos económicos
• Blindaje y rediseño de servicios públicos, gratuitos y universales: garantizar la seguridad fundamental a las grandes mayorías sociales.
• Fomento, conservación y gestión de bienes comunes: detener y revertir las privatizaciones; lo común como método de cobertura de necesidades.
• Impulso del cooperativismo económico: el cooperativismo como escuela de autogestión y democracia económica; una herramienta para el aseguramiento local y regional de ciertas producciones socialmente necesarias.
• Democratización radical de las instituciones públicas: "democratizar la democracia" (Boaventura de Sousa Santos); gobierno ciudadano, asamblea de abajo arriba, estructura federal.
• Experimentación de realidades sociales poscapitalistas: cooperativas integrales, monedas sociales, bancos de tiempo, socialización comunal (centros sociales, ecoaldeas, pueblos ocupados).

Eje 3: Un cambio del paradigma cultural

• Movimiento de autolimitación: asumir personal y colectivamente una experiencia de lo suficiente que sea justa y deje espacio a los demás.
• Expansión de los consumos colectivos y responsables: se va más allá de las lógicas de la oferta y de la demanda, se reducen impactos ecológicos y se abaratan costos; se cimenta la subjetividad que rompe con el narcisismo neoliberal.
• Redefinición de los objetivos del progreso social: se precisa de nuevos indicadores, abandonando los impuestos por la lógica de acumulación capitalista.
• Rescate cultural y recuperación de saberes tradicionales: en el ámbito de una contención material y energética, se deben recuperar unos conocimientos que nunca se debieron perder (agricultura, ganadería, textil, alimentación...).
• Organización del éxodo urbano y revalorización del mundo rural: en combinación con la conversión agroecológica, el rediseño de la infraestructura de transportes, la reforma agraria...
• Despliegue de procesos de mediación cultural: evitar la instrumentalización por los bloques de poder capitalistas de conflictos interculturales, cuestiones migratorias, refugio...
• Fomento de la sociedad libre y la articulación comunitaria: fomentar la cooperación, la participación política, los consumos comunes, la autocontención, la riqueza relacional desde el barrio y lo local.
• El reencantamiento del mundo: redescubrir nuevas formas de riqueza que implican algo así como un reencantamiento con el mundo, cultivando la verdadera austeridad y frugalidad con la vida y el entorno que nos rodea, entendiendo éste en sus visiones inter y ecodependientes. 

Continuaremos en siguientes entregas.

Finalizamos en esta décima entrega esta serie de artículos, que ha intentado desmontar el relato dominante en torno a la abyección histórica del mal llamado "Descubrimiento" de América, y situar las cosas en sus justos términos. Alberto Acosta ha resumido muy bien el relato correcto: "Desde 1492, cuando España invadió Abya Yala (América) con una estrategia de dominación para la explotación, Europa impuso su imaginario para legitimar la superioridad del europeo, el "civilizado", y la inferioridad del otro, "el primitivo". Aquí emergieron la colonialidad del poder, la colonialidad del saber y la colonialidad del ser. Dichas colonialidades, que rigen hasta nuestros días, explican la actual organización del mundo en su conjunto, en tanto punto fundamental en la agenda de la Modernidad". Lo que ocurrió durante y después, ya lo hemos contado profundamente: matanzas, expolios, genocidios, saqueos, esclavismo, aniquilación de culturas...Todo un perverso puzzle que relegó a los pueblos indígenas a situaciones de clara desventaja. Está claro que hoy día, si queremos recuperar el verdadero relato y ser coherentes con él, y en nombre de la democracia, no deberían celebrarse como emblemas a aquéllos individuos que fueron esclavistas y genocidas, ni festejar aquéllas horrendas fechas que marcaron el devenir de acontecimientos históricos horribles para millones de personas. En este reciente artículo publicado en el digital Rebelion, Tania Adam explica: "La polémica sobre el constructo de iconografía esclavista y colonial no es reciente, pero las constantes demandas de abolición, reparación o restitución por parte de muchos movimientos antirracistas eran, casi siempre, ignoradas. Hoy, bajo la presión del antirracismo mundial, las ciudades se ven obligadas a responder por sus símbolos, y el debate se ha colocado encima de la mesa. ¿Y ahora qué? ¿Qué van a hacer con sus héroes genocidas y esclavistas? ¿Son símbolos tan sagrados que no permiten una relectura crítica? ¿Son dignos representantes de los valores occidentales?". 

Hay que acabar con la falsa narrativa embaucadora del "descubrimiento", que no habla de genocidio ni deja entrever la violenta evangelización con fines lucrativos, y oculta la idea impuesta de superioridad racial. Ese falso relato oculta el horror y el expolio material y cultural de aquella "aventura" colonizadora. Aceptando ese falso relato, tomando de nuevo las palabras de Tania Adam, "entramos al trapo del juego de la historia, consintiendo los relatos hegemónicos de los triunfadores como "única verdad", negando la existencia de cualquier otra realidad y apelando a la amnesia e invisibilidad de los damnificados". El verdadero relato, que es el que aquí hemos intentado exponer, demuestra claramente las conexiones entre el capitalismo mundial y el racismo globalizado desde la época de la esclavitud hasta el presente. El relato verdadero exige, en primer lugar, verdad, justicia y reparación para todos los pueblos indígenas que fueron sacrificados, vilipendiados, arrasados e ignorados por aquél tsunami evangelizador. Pero sobre todo, exige respeto hacia dichos pueblos. Luis Macas, abogado kichwa ecuatoriano, lo ha explicado en los siguientes términos: "Somos pueblos con idioma, territorio y una espiritualidad propia. Tenemos miles de años, y por lo tanto, somos nacionalidades. Nosotros pensamos, actuamos bajo el concepto de la dualidad. No es sólo lo material, sino también lo espiritual (...) cuando hablamos de pueblos indígenas no nos encerramos en fronteras geográficas nacionales. La nación Quechua va desde Colombia hasta el norte de Argentina. Los hermanos Surra están en Perú, lo mismo los Agua están en el norte de Ecuador y sur de Colombia. Somos una América de Indios". Sin embargo, estas nacionalidades indígenas continúan hoy día discriminadas, subrepresentadas, atacadas e ignoradas por el gran mantra globalizador. 

¿Por qué ocurre esto? ¿No será porque dichas comunidades indígenas están muy alejadas de las prácticas de dicho capitalismo globalizador que todo lo acapara? Veamos: en la Campaña Continental "500 Años de Lucha", celebrada en 1989, se puede leer: "Las comunidades Campesinas e Indígenas, nacidas, enraizadas en la Pacha Mama, en la Abya Yala, aún nos negamos a destrozar la tierra, a destruir su unidad sagrada, no solo pensando en nuestra sobrevivencia, sino asumiendo el compromiso de defenderla, a ella y a sus habitantes, de un sistema que quiere poseer, abarcar, dominar todo. De un sistema que invade y mata para acumular, de una irracionalidad que para mantener su poder devasta, contamina, erosiona, depreda, como si se hubiera propuesto exterminar la vida del planeta". Ahí tenemos la explicación: todas estas prácticas indígenas, sus conocimientos, sus rituales, sus sabidurías, sus saberes ancestrales, sus objetivos de vida, sus modos de producción y de consumo, nada tienen que ver con los capitalistas y neoliberales imperantes bajo el capitalismo globalizador. Es lógico pensar, por tanto, que tales comunidades se hayan convertido, sin ellas desearlo, en férreas enemigas del neoliberalismo mundial, y que el objetivo de éste sea simplemente exterminarlas, porque representan un escollo para la consecución de sus objetivos a escala global. Reivindiquemos por tanto el relato verdadero, denunciemos el genocidio y el exterminio de las culturas indígenas, porque todo ello será un ejercicio de culto y recuperación de la memoria. El debate está servido, porque frente a la consigna de los mandatarios europeos, que se resume en "No borraremos ningún rastro o figura de nuestra historia", estamos convencidos de que cada vez se impondrá el verdadero relato de lo ocurrido, y que cada "líder" histórico o gobernante ocupará el sitio que cierta y justamente debe ocupar. En sociedades democráticas, es absolutamente intolerable rendir culto no solo al falaz relato, sino mantener en solemnes estatuas las figuras de militares genocidas, comerciantes de esclavos, reyes sanguinarios, diseñadores legales de la supremacía blanca o propagandistas del colonialismo fascista. 

Las ciudades, gobiernos, sistemas educativos, etc., son cuerpos vivos y cambiantes, al igual que las Constituciones, que reflejan en cada momento histórico el sentir de los pueblos a los que pertenecen. Por tanto, pueden perfectamente cambiar a la luz de las necesidades, valores y deseos de sus habitantes, y estas transformaciones son siempre el resultado de conflictos políticos y culturales. Por tanto, los símbolos de la antigua esclavitud y el colonialismo no pueden continuar siendo los referentes educativos de nuestros estudiantes, ni los protagonistas de celebraciones de un falso pasado glorioso. Rompamos con ese absurdo argumento que predica que "No podemos cambiar el pasado", pues se trata de una perogrullada. Es evidente que no podemos cambiarlo, pero al menos, situémoslo en su justa valoración. No por ello seremos menos patriotas, más bien al contrario, estaremos ejerciendo sobre las nuevas y futuras generaciones la influencia correcta. Finalizaremos con una cita de Atawallpa Oviedo, uno de los indígenas más sabios que he podido leer, y que no sin ironía afirma: "¡Qué hermoso que la Bolivia y el Perú, ancestrales, y demás pueblos ultrasubdesarrollados, salvajes, incivilizados y analfabetos de otros lugares de Amaruka, y de ciertas partes del mundo, nos puedan hoy proveer la esperanza de una vida respetuosa, rítmica, alineada con la conciencia natural e integral de la vida! ¡Qué fortuna que hoy sean los menos industrializados y mecanizados, principalmente de la mente y del espíritu, los que ahora puedan guiarnos y orientarnos a un modo de vida en equilibrio total (Sumakawsay)! Pues si ellos hubieran desaparecido en el desarrollo, como ha sucedido en los propios países desarrollados donde sus pueblos ya no tienen raíces ni tradiciones, hoy las nuevas generaciones no tendrían en quienes sostenerse".

Finalizamos aquí esta breve serie de artículos. Espero, como siempre, que haya provocado al menos la reflexión a mis lectores y lectoras, la parada serena, la contemplación firme de la historia, el compromiso con la verdad, y la necesidad, en fin, de abandonar para siempre el perverso relato dominante sobre el "descubrimiento" de América. Repitámoslo definitivamente: No hubo nunca tal descubrimiento, sino dura y fría invasión, y bárbara conquista. Solo hubo esquilmación y saqueo, genocidio y exterminio cultural y social, y posteriormente, esclavismo para aprovecharse de mano de obra barata para la construcción del gran Occidente capitalista que llega hasta nuestros días. En el camino quedó una larga lista de generaciones de pueblos originarios, que fueron atacados y violentados, y cuya cultura, incluso hoy día, continúa siendo ignorada. Exijamos contar la verdad a los alumnos y alumnas que en colegios, escuelas e institutos se acercan a los hechos históricos con cierto rigor. Exijamos desmontar las celebraciones y festejos que ensalzan unos acontecimientos de los que no podemos sentirnos orgullosos. Y exijamos dejar de tener como referentes a personajes históricos que solo contribuyeron a cambiar unos aberrantes hechos por gestas heroicas. Como siempre, reitero las gracias a todos y todas las autoras y autores que han guiado mis pasos y mi inspiración, a los que he recurrido para obtener datos e informaciones, para poder exponerlos con cierto cuerpo de detalle. Y a los seguidores que hayan sido fieles a esta breve contribución, de nuevo y siempre, muchas gracias. 

Bien, otro de los aspectos donde los contenidos curriculares escasean es el relacionado con los Derechos Humanos. Si durante la infancia y la adolescencia no somos formados en el escrupuloso e integral respeto a los mismos, es muy fácil que después, de adultos, llevemos a cabo reflexiones, digamos, de cierta frivolidad al respecto. Tomaremos como referencia a continuación este artículo publicado en el digital Rebelion de Pedro López, Profesor de la Universidad Complutense y Miembro de la Junta Directiva de la Asociación Pro Derechos Humanos de España. Durante la etapa del ex Presidente Zapatero, la asignatura de Educación para la Ciudadanía contenía algunos aspectos sobre derechos humanos, pero las fuerzas políticas de la derecha anularon dicha asignatura cuando tomaron el poder (gesto harto elocuente de su "humanismo"). Y lo cierto es que el sistema educativo ha de poseer un papel especial en la construcción de ciudadanía, en este caso en la formación de una ciudadanía que contribuya a mejorar y ampliar la democracia y la sociedad en general. La ausencia de ésta y otras materias fomenta en cambio que construyamos una sociedad sin ciudadanía (solo con individuos que pululan peleando por sus propios intereses), o si se prefiere, una democracia sin ciudadanos, que facilita los preocupantes fenómenos y opiniones que después oímos a muchas personas. La escuela ha de desarrollar en el alumnado el sentido de la justicia y de la solidaridad, formando de esta manera a ciudadanos respetuosos con los derechos humanos, conscientes de su importancia, y construyendo las defensas democráticas para frenar y hacer retroceder cualquier intento de vulnerar los derechos humanos por parte de cualquier ley, sector u organización. La escuela formará, desde este punto de vista, el mejor parapeto posible para que conductas u opiniones contra los derechos humanos no puedan ser admitidas por la sociedad. 

Pedro López explica: "El deterioro de la conciencia ciudadana en favor de individuos delirantemente consumistas, adictos a las chucherías tecnológicas, inconscientes en gran parte de un modelo de producción y consumo que condena a millones de habitantes del planeta a la pobreza más absoluta y que condena al propio planeta a una seria destrucción; este deterioro, digo, ha ido en paralelo con los avances de un sistema educativo que en gran parte se ha convertido en una expendeduría de títulos enfocados casi exclusivamente a las habilidades demandadas por el mercado laboral. La formación del ciudadano ha quedado arrinconada en favor de la formación del productor-emprendedor y del consumidor que responde como un hámster a la sobreestimulación programada por todo el aparato publicitario". En efecto, todas las últimas reformas educativas han estado direccionadas a la consecución de dichos objetivos, y para ello, entre otras cosas, reforzaron las asignaturas científicas en detrimento de las artísticas y humanitarias (más física, química o matemáticas, a cambio de menos música, plástica o filosofía). Se ha roto por tanto el equilibrio educativo absolutamente preciso para una formación humana integral, equilibrio que hay que volver a recuperar. Si no volvemos a recuperar dichas asignaturas, más los cambios a los contenidos ya analizados en entregas anteriores, más los nuevos contenidos que aquí estamos proponiendo, la escuela dejará de promover el pensamiento crítico y la ciudadanía activa, para pasar a formar a estrictos consumidores y trabajadores obedientes. Pero entonces estaremos fallando, porque la escuela debe contribuir a la educación de ciudadanía comprometida con la construcción de la paz, la defensa de los derechos humanos y los valores de la democracia, entre otros muchos objetivos que ya resaltamos desde las primeras entregas de esta serie. La formación en derechos humanos es por tanto imprescindible no solo para ser conscientes de los propios derechos y poder ejercerlos como ciudadano, sino también para promover y luchar por los derechos de los demás y poder desarrollar la profesión que se elija con responsabilidad social, sabiendo que nuestra profesión, la de cada persona, es también un medio para que los ciudadanos vean satisfechos sus derechos. 

Así mismo, necesitamos también una formación para la democracia en nuestra escuela. Lo explica muy bien Cándido Marquesán Millán en este artículo para el medio Nueva Tribuna, que tomamos como referencia a continuación. La educación es fundamental a la hora de enseñar a nuestros alumnas y alumnos una serie de valores, una forma de pensar y de actuar a la ciudadanía, en definitiva un modelo de sociedad. Actualmente, en la inmensa mayoría de las "democracias representativas" que existen en el mundo, lo que se fomenta es una educación impregnada de los peligrosos valores del neoliberalismo, para el que la democracia es superflua, y en todo caso, subordinada al mercado. Marquesán Millán nos recuerda una frase muy ilustrativa de Fredrick Von Hayek, uno de los padres del neoliberalismo: "La libertad de mercado es una necesidad, la democracia una conveniencia. La primera imprescindible, la segunda aceptable en tanto no perjudique a la primera". Nuestros alumnos y alumnas, por tanto, sufren en la actualidad en la escuela pública (en la privada y concertada mucho más aún) un claro adoctrinamiento neoliberal. En los regímenes dictatoriales el adoctrinamiento es todavía más claro. En nuestro caso tenemos el ejemplo del franquismo: mientras que el adoctrinamiento en la escuela durante el franquismo era transparente, claro y sin tapujos, directo y brutal, caía como una tempestad. Pero en las actuales democracias liberales, dicho adoctrinamiento cae como una lluvia fina, es mucho más sutil. Se presenta (lo hemos visto en las entregas anteriores, cuando hemos repasado los contenidos de los libros de texto) edulcorado, con eufemismos, con bellas palabras. El del franquismo provenía directamente del Estado, el de la "democracia" es más diversificado y se ejecuta a través de think tanks, medios de comunicación, empresas, familias, y sobre todo, como decimos, a través de la escuela. La educación, a través de sus contenidos curriculares y sus libros de texto, alecciona al alumnado en los peligrosos valores del neoliberalismo de una forma sutil, subrepticia, subliminal. Pero lo hace al fin y al cabo de una forma efectiva, pues no hay más que ver las ideas que de adultos y adultas tienen las personas sometidas a dicho lavado de cerebro, a no ser que hayan "despertado" de tanto adoctrinamiento, hayan aprendido a pensar por otras vías, y sean capaces de construir mecanismos críticos hacia la realidad de nuestro tiempo. 

En su obra "Políticas educativas y construcción de personalidades neoliberales y neocoloniales", Jurjo Torres advierte hasta cuatro dimensiones de este individuo neoliberal que se va formando desde la escuela, que se manifiestan tanto en el currículum explícito como en el oculto. Dichas cuatro dimensiones son identificadas por el autor como Homo economicus, Homo consumens, Homo debitor y Homo numericus. Veámoslas someramente: el Homo economicus considera el dinero como móvil fundamental de su comportamiento vital. El Homo consumens, obsesionado por el afán consumista, para satisfacer necesidades artificiales y muchas prescindibles. El Homo debitor, que se ve precipitado en la necesidad de la deuda. La importancia de la deuda bajo el neoliberalismo es fundamental, y ha sido analizada a fondo por autores como Eric Toussaint y Maurizio Lazzarato (ver "La fábrica del hombre endeudado"). Estar en deuda es la condición general para la vida social. Sobrevivimos endeudándonos y vivimos bajo el peso de pagar nuestras deudas. La deuda nos controla, disciplina nuestro consumo, nos impone la austeridad (mal entendida) y dicta nuestros ritmos de trabajo y nuestras elecciones. La deuda nos hace responsables y culpables por haberla contraído. Y además se da una sorprendente paradoja, consistente en que aunque estemos endeudados, el capitalismo nos anima a consumir sin parar, por ello suscribimos nuevos préstamos, por lo que nos encadenamos cada vez más a la deuda. En definitiva, la deuda es una fuente de sumisión para una gran mayoría de la población, de las empresas y de los propios Estados. Y por último, el Homo numericus, dimensión en la que todo se cuantifica, para prever comportamientos, para emitir diagnósticos, y sobre todo, para hacer evaluaciones. En la escuela, las notas son lo importante para poder competir con el alumno/a de enfrente, que se convierte en nuestro enemigo, según el valor de la competitividad. Por su parte, la educación como inversión financiera se antepone a la educación entendida como un derecho humano fundamental, y la escuela, el instituto y la universidad, entendidos como una empresa, sustituyen a la comunidad educativa democrática y solidaria. Entonces, el profesario (no es una errata), nuevo término que fusiona los roles de docente y empresario, sustituye al maestro, término que ya entra en desuso. 

Es evidente que si la escuela pública inculca estos valores, está muy lejos de poder difundir valores democráticos. La filosofía de la competencia se traslada al estudiantado de forma obsesiva, y se resume en la nota final de la evaluación, es decir, en los resultados de los exámenes y de las pruebas. Marquesán Millán lo explica en los siguientes términos: "La obsesión enfermiza por la evaluación, uno de los paradigmas más emblemáticos del neoliberalismo, se ha impuesto en las pruebas nacionales e internacionales, como el Informe PISA. Lo importante son los resultados, los ránkings para competir y clasificar, que presionan a los centros educativos, y éstos se someten, seleccionando a los mejores y expulsando a los peores. El mercado ha entrado sin concesiones en la escuela, por lo cual ésta funciona como un supermercado en el que eligen las mejores ofertas. Esto es una catástrofe para una educación democrática, como señala Emilio Lledó: "La escuela debe crear seres humanos y no ansiosos por competir, por ganarse la vida, que es la forma más fácil de perderla". En esta educación, valores democráticos como la solidaridad, la empatía, el reconocimiento del otro o la inclusión estorban, de lo que se trata es de destacar sobre los demás, sin reparar en los medios. Lo importante es el individualismo, el egoísmo, la insolidaridad. Y éstos son los valores predominantes y casi exclusivos en nuestra sociedad". Una educación que intente propugnar valores democráticos es absolutamente incompatible con un modelo educativo como el descrito. En las escuelas e institutos de hoy día, la práctica democrática del conjunto de la comunidad educativa es muy baja, lo que significa que los alumnos acceden a la vida adulta con déficits democráticos importantes. La visión que poseen de la democracia es absolutamente restringida y formal, acaparada por la práctica de votar cada ciertos períodos, sin más preocupaciones ni implicaciones en la vida de la comunidad. La escuela debe corregir estos déficits. Continuaremos en siguientes entregas.

Continuando con el importantísimo concepto de soberanía alimentaria, diremos que integra, igualmente, componentes multiétnicos y culturales, la gestión del territorio, la prioridad a la alimentación de la población local y de los sectores más vulnerables, la reforma agraria, la agroecología, la comida sana, la protección de las semillas criollas, el control sobre las políticas de distribución de alimentos (para que no estén sometidas a las exigencias del mercado), el rescate de saberes y conocimientos ancestrales, y mucho más. En este artículo del medio digital Rebelion se explican los siguientes principios que expresan la soberanía alimentaria: 

1.- Los alimentos no son mercancía. Los alimentos deben ser suficientes, nutritivos y culturalmente adecuados para los pueblos y sus comunidades. No podemos permitir el control ni la apropiación privada sobre los elementos de la cadena alimentaria.

2.- Los productores/as de alimentos, mujeres, hombres pequeños agricultores, pueblos indígenas, pescadores artesanales, habitantes de los bosques y trabajadores/as agrícolas, deben ser revalorizados/as por ser actores y actrices claves para su construcción. Estos agentes no deben ser subestimados por la aplicación de medidas y programas que los/as coloquen únicamente como destinatarios/as de políticas asistencialistas. 

3.- Quienes producen y consumen alimentos deben ser el centro de la toma de decisiones sobre las cuestiones alimentarias, rechazando los acuerdos y prácticas que otorgan poder a las corporaciones transnacionales para decidir sobre nuestra alimentación. 

4.- La producción de los alimentos debe ser localizada (producción y consumo locales, de cercanía, de kilómetro 0 y de temporada) para evitar enormes desplazamientos hasta llegar a los/as consumidores/as finales, y el control del sistema alimentario debe ser local. Los/as productores/as y la propia comunidad tienen que tener el control sobre el territorio donde se produce, las semillas que se utilizan y demás bienes comunes, con el propósito de evitar su privatización y preservar la biodiversidad. 

5.- La soberanía alimentaria recupera las habilidades y los conocimientos y saberes tradicionales y ancestrales del campesinado (memoria biocultural de los pueblos) y de las comunidades indígenas, favoreciendo su transmisión a las futuras generaciones. 

6.- El sistema alimentario debe interactuar con la Naturaleza, respetando sus ciclos, para lo cual son necesarios métodos de producción agroecológica que maximizan las funciones beneficiosas de los ecosistemas. Esta característica implica un claro rechazo a los monocultivos, las explotaciones ganaderas de factoría y la industrialización a gran escala.

Por todo ello, la soberanía alimentaria implica considerar a la alimentación no como una cuestión personal y dependiente del poder adquisitivo (o de organizaciones de caridad para los más necesitados, como los Bancos de Alimentos), sino que el sistema alimentario ha de implicar un proceso complejo que abarca desde la producción, pasando por el transporte, la comercialización, el consumo, las políticas económicas, sociales, culturales y científicas, y las acciones de los movimientos sociales y de consumidores, que hacen que el alimento sea considerado un derecho humano fundamental, y como tal, protegido de especulaciones, externalizaciones y privatizaciones. Es justo el modelo alimentario que persigue el Buen Vivir. Un modelo sencillo, de proximidad, justo, que garantice la alimentación para todo el conjunto de la población, pero lejos de los modelos actuales imperantes en el mundo de la globalización capitalista. El modelo alimentario al que aspiramos debe ser sostenible, no solo en el sentido de los profundos cambios que deben afectar a nuestros modelos de producción, consumo y desecho, sino también a los propios procesos que forman la cadena alimentaria, sus diferentes actores y los flujos mercantiles a los que están sujetos. Pero sobre todo, ha de ser sostenible en un punto: la tierra de nuestro planeta no podrá seguir alimentándonos a todos si no la cuidamos, y ello implica no solamente el cuidado de la tierra como tal y su protección frente a agentes nocivos, sino también al cuidado de los propios ecosistemas donde están integradas. La necesaria agenda para la preservación del medio ambiente frente al nefasto desarrollismo y el agotamiento de los recursos naturales, así como para intentar romper con los desequilibrios entre los pueblos del mundo, son así mismo elementos esenciales para el modelo alimentario que propugnamos. La inseguridad alimentaria, la pobreza y la desigualdad son provocadas también por modelos alimentarios injustos, deficitarios y desequilibrados, que hay que corregir. 

Por otra parte, un modelo alimentario justo y sostenible también va a depender de que seamos capaces de mantener ese frágil equilibrio entre todas las especies zoológicas y botánicas que conocemos hoy día (aunque muchas de ellas se han perdido ya), equilibrio siempre amenazado por el crecimiento económico y sus nefastas consecuencias (pérdida de biodiversidad, calentamiento global...). En el fondo, como venimos contando, debe situarse un enfoque ecocéntrico que sitúe el cuidado y el respeto a la tierra y a todo lo que en ella vive. Al fin y al cabo, cuidado y respeto son los principales ingredientes de toda relación amorosa, que es lo que practica cualquier agricultor con su cosecha. La rápida extinción de especies y los trastornos ecosistémicos que provocarán producirán a su vez problemas agrícolas a gran escala, con la consecuente amenaza de la disponibilidad de alimentos para cientos de millones de personas. Y así, en cualquier ecosistema, la desaparición de una especie afecta a todas las demás, que dependían de la especie extinguida para su alimentación y quizás otras necesidades vitales. Cuando ocurre una extinción súbita y masiva de muchas especies, como está ocurriendo ya en la actualidad, se produce una reacción en cadena de consecuencias imprevisibles. Tómese el caso de las abejas: para producir alimentos, las plantas dependen de la dispersión del polen de sus flores. Las abejas se ocupan de eso, de polinizar. Por tanto, si no hay abejas, no hay comida (o al menos, toda la necesaria). La población mundial de abejas se ha reducido al 50% durante la última década, debido al uso de agentes químicos y otros componentes de los pesticidas utilizados a gran escala en la agricultura industrial e intensiva. Se cree que dichos agentes químicos (el neonicotinoide) afectan al sentido de orientación de las abejas, lo que les impide regresar a sus colmenas. Con todos estos ejemplos intentamos demostrar hasta qué punto el sistema alimentario (vegetal, animal y humano) no existe de forma aislada, sino que es pieza entrelazada con el resto de sistemas que forman las redes de la vida en nuestro planeta, redes que estamos destrozando por medio de la acción del ser humano. Continuaremos en siguientes entregas.